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2007年4月12日星期四

基督徒待人的本份

基督徒待人的本份

經文：帖前五：12－15

主甚麼時候再來，雖然我們無法預測，也無從知道，但如果我們都能準備好，警醒謹守等候主的再來時，我想主甚麼時候再來都沒有問題，也不會造成有任何突然的恐慌和懼怕，除非我們還沒有預備好，我們與未信者一樣還是在夜間沉睡著。因而問問自己，當主耶穌再來時，您到底是站在哪里？是在沉睡階段，還是在清醒階段；是在黑暗里或是在光明中。我們能否準備好歡喜的對主說：主啊！願你快來！其實主的再來，對基督徒來說是一件無比喜樂的事，照理我們都希望主快快再來，我本身也不例外。問題是我們真的準備好了嗎，以迎接主的再來嗎？各位弟兄姐妹，主的再來雖是一件無法避免的事實，但我們能趁著這樣一個主再來的事實好好的過日子，好好的為主而活，以致我們將來面對主時，能無怨無悔。這是保羅給於我們的勸勉和教導。接著，保羅繼續給於我們另一方面的勸勉和教導也就是今天我們所要看的經文。在這一段經文里，保羅主要針對的是作為一個基督徒所應當盡的本份，特別是在待人相處之道上。經文一開始時，保羅首先呼吁信徒學習的第一個待人之道，那就是要敬重教會的屬靈領袖。

一、敬重屬靈的領袖

保羅還是像以往一樣直接稱呼讀者為弟兄們來開始他的勸勉，這是保羅在信中第十二次使用如此的稱呼。可見保羅重視與他們的關係和他們的問題。在勸勉中，他告訴帖城的人要敬重教會屬靈的領袖。保羅特別選用三個的分詞，并且共用同一個的定冠詞來形容這群的領袖。因而保羅在這里所講的并非三種不同的人，而講的都是指同一組的人，即是教會的屬靈領袖。經文12 節很清楚的顯示，保羅稱教會的屬靈領袖為“在你們中間勞苦的人”。勞苦在這里的意思指的是勞動，有苦幹、努力和奮勉的意思，同時也帶有身體到達了疲累的意思。因此教會的屬靈領袖被稱為勞苦的人，是因為他們工作的確是付上很多精力時間和心思，以致他們因辛勞而感到身體疲憊，正如保羅自己在他們中間服事一樣。保羅可以說為了他們，甚麼苦他都願意吃，甚至為他們擺上自己的生命也在所不惜。可見身為教會屬靈的領袖，他的工作不簡單，是需要付上很大的代價。因幫助與服事一個人，往往是需要時間與代價的，更何況人有很多種，各色各樣的人都有，所碰到的問題當然也是包羅萬像。我們都知道人的問題是最頭痛是最複雜的了，往往它會搞到我們精疲力倦，身心憔悴。因而我們可以想像下，教會的屬靈領袖在面對廣大的群眾服事與幫助時，若沒有神給於的智慧與幫助，您想會是如何的呢？我想不用說，大家都知道那種情況是怎麼樣的。既使是神給於智慧與幫助，當我們面對廣大服事的群眾時，我們不免身體還是會感到疲憊的，因畢竟我們是人，是屬乎肉體的。就好像舊約中的摩西，雖神賦於他有智慧處理百姓各種的案件，可是面對廣大群眾的需要，他不得不從早忙到晚去處理百姓大大小小的案件，有時候甚至是一件很小的事，他都得處理，以致身體難免就會感到疲累，如此下去，不是一個明智的作法。於是他的岳父葉忒羅就給他出了個主意，叫他選立百姓作官長以分擔他的重擔，以致能輕省些，不致搞到精疲力倦。可見面對廣大的群眾，無論多智慧多聰明，也會有到達疲憊的一天。難怪保羅會稱教會中的屬靈領袖為勞苦的人，因事實上的確是如此。我們看到教會中的屬靈的領袖不只是要照顧羊群的需要，同時間更要處理羊群所面對的問題，并且給於恰當的喂養。這不是一件容易的服事，因每一個群羊的需要和問題都不同，而且也不是每一個群羊都是乖馴聽話好服事的。其實今天教會中的屬靈領袖，有時候往往不是因為例常工作的忙碌而感到疲憊，而是因為人所帶來的問題而感到精力憔悴。因此一個人的問題就能讓屬靈領袖傷腦筋了，若十個百個人的問題，豈不是要讓屬靈領袖發瘋嗎？今天，要成為一個教會中的屬靈領袖并不是那麼簡單，他隨時都要準備好為主受傷為主發瘋。尤其是現代的教會，屬靈領袖所負有的責任和工作也隨時代跟著擴大增加與改變了。今天教會中屬靈領袖的服事巳不再是只單停留在屬靈層面上的服事了，而是更擴展到各個領域以及個人家庭與生活層面上的服事了。所以，真正來說，屬靈領袖所承擔的工作範圍和責任牽涉很廣很大，也很繁重，只要有一兩個人的問題，他就巳經吃不消了，更何況保羅還說他們要負起在主里治理與勸戒的工作，我想這簡直難上加難。因為我們都知道治理與勸戒的工作不好做，是一份吃力不討好的工作。我們每個人都不喜歡讓人管，讓人來治理。我們都喜歡自由，因而若有人來監督和約束我們的行為，我們總是會反彈，以各種形式來表達我們的不滿。同時我們活在一個自我防禦力很強的時代，尤其是每個人都想著保護自己的時候，因而我們就不太容易接受人的勸戒和教導了。所以，有時候做為教會中的領袖要在主里做治理和勸戒的工作就顯得很不容易，甚至有時候還比治理與勸戒外教的人更難。我記得！有一次有一間教會正在進行主日學會議時，牧者為了要勸戒和治理兩個姐妹的問題與糾分，結果被其中一姐妹摔椅子丟原子筆無禮的對待，還受到那位姐妹在言語上的污辱，牧者只好靜靜在哪里被無禮的對待，但卻又不敢作出任何的回應，并且嚴格的看待與處理這件事，為甚麼呢？這都是因為我們太過於講究仁愛與情面了，以致我們的治理與勸戒不敢過於直接，總是有所保留與自我限制。原因是我們害怕淪落為別人的攻擊和批評，害怕別人會認為我們沒有愛心、沒有同情之心，做甚麼基督徒。因此我們治理與勸戒總是小心翼翼，不敢太過於正面的去作出回應，這就是我們困難的地方了。其實，這樣的治理與勸戒非但沒有效，沒有解決問題，反而制造更多的問題。原本我們一心想減少問題，沒有想到反而問題更多。我們不但沒有好好盡上治理和勸戒的責任，反而使被治理和勸戒的人越陷越深，這都是我們所犯的嚴重錯誤，我們都必須為此來負起責任。身為教會的領袖，必須要清楚神的委托，按神的心意來行使治理權并作勸戒與教導的工作，以致成為一個聽命於神屬靈好的領導者。今天我們要的屬靈領袖是一個按著神的原則好好在主里治理與勸戒的人，而不是為了討好人，像只哈巴狗處處迎合人的喜歡，結果把神的心意與原委也給出賣掉。各位弟兄姐妹，我們既然知道教會的領袖是一個勞苦的人，而他也必須要負起治理與勸戒的責任，那問題是這所謂的領袖，在今天的教會中指的是誰？其實指的就是牧者或者是長老。原因是他們都是負起照顧羊群的責任，以及為教會付出辛勞的人。他們的勞苦不是我們想像那麼簡單，以為很輕鬆，以為只是在主日講道吧了！若是只是講道吧了，的確很簡單。但你是否又知道要預備一篇講章時需花上多少的心血呢？從研究聖經到釋經而后再到解經，整個的過程需花上兩三天。再加上分析思考應用到把講章寫出也還要有一兩天的時間，像我本身思考又慢吸收又慢的，你們可以想像我需要用多少的時間，坦白告訴你，有時候需要一星期時間來準備，所以經常熬夜，也經歷難產的過程。因而有時候真羨慕哪些聽道的人，可以那麼直接就享受到一篇講道者以時間以精力所預備出的信息。聽一篇道固然很容易，可是預備一篇道可不容易，所以我們必須要好好珍惜每一篇的道，以免辜負預備的人。當然這道必須要合乎聖經的道。假設我們當中有人不相信預備一篇道真的是那麼難，那不妨我們自己也來試試看預備一篇的講搞，到時你就會體驗到有甚麼不同了。除了講道之外，其實他們還要作一些的研究、為帶領各團契作出準備、并且還要探訪慰問、訓練與輔導以及為各種事情來禱告，甚至還處理一些激手的問題。因此，有時候那種累比勞力的累還更累，因它牽涉的不只是身體的累，還加上身心思想的累。所以，為著這群在你們中間勞苦的人，為你們付出的人，保羅說我們要敬重他們。當然，無可否認也有些領袖是不負責任的領袖，他們并沒有好好忠於神所托付的去牧養教會，但不管怎樣我們還是一樣要履行我們自己應盡的那一份，就是敬重他們，至於他們有否履行他們的職責，那是他們自己向神負責的問題。各位弟兄姐妹，一個真正遵行神所托付的屬靈領袖，其實他所做的工是很高尚的，因他的工作是一項的善工，是基督的工作，是使人得造就的工作，是需要付代價與辛勞的工作。因而保羅告訴我們要因著他們所作的工，因著他們所付出的勞苦，用愛心格外尊重他們。意思就是以愛為出發點，作為我們尊重的基礎和開始。如此教會的屬靈領袖必然也會更有力更有效的去事奉神。敬重和尊重是對屬靈領袖的一大鼓勵，尤其是在他們辛勞付出時，能得到敬重和尊重是他們的安慰。而我們要怎樣的敬重和尊重屬靈的領袖呢？我想最本上就是在禮貌上的稱呼以及願意接受在主里的治理與勸戒。
保羅除了告訴我們要敬重教會中的屬靈領袖，他還告訴我們另一個基督徒待人之道，那就是勸勉我們要

二、與人和睦相處

與人和睦相處和剛才我們所討論過的敬重屬靈的領袖有很密切的關係。因為當我們能與人和睦相處的時候就是我們敬重屬靈領袖的一個表現。我們的和睦相處使屬靈領袖感到安慰與開懷，也會使他們的治理工作變得較輕省和更有效。這時，他們就不須要為弟兄姐妹的不和、相爭、衝突來傷神。他們也就不須要花時間去化解弟兄姐妹彼此之間的問題和衝突。這樣他們可以把更多的時間花在治理，教導與傳福音的事工上。所以和睦相處是敬重屬靈領袖的一個表現。使徒保羅隨後在14 與15 節里繼續講到信徒們如何的彼此相待以便能更實際的和睦相處。在這里，保羅就帶出六方面的教導：
1. 要警戒不守規矩的人（14a ）
信徒們要警戒不守規矩的人。這里我們可能會發出一個問題，那就是彼此相待與警戒不守規矩的人有何關係？它又如何達到和睦相處的目的？其實當我們講到和睦相處的時候，我們不是只講到消極的一面 “ 包容他 ” ， “ 讓他一步 ” 或 “ 以和為貴 ” 而不了了之。這樣的 “ 包容 ” ，這樣的 “ 讓 ” ，這樣的 “ 和 ” 只是表面的。若其中有問題的話，那問題仍然存在，只不過像英語的諺語說 “ 把它掃到地毯底下 ” (sweep under the carpet) 。真正的彼此相待，除了包容接納，也包括了警戒。因如果我們真正愛弟兄姐妹，我們是沒有理由看到他們步入錯誤的道路而不理會，而不加以給於警戒的。若是這樣，這就不是基督徒的待人之道了。人與人相處和對待本來就要互相警戒，這樣的守望相助，能助於我們行在正軌的道路上。所以弟兄姐妹有不對的地方，我們就要給於警戒，這是幫助他，不是破壞和睦。反之不警戒的話，是不幫助他，是害他，也沒有和睦可言。
在談到如何的彼此相待時，使徒保羅首先講到的就是信徒要警戒不守規矩的人。
這里不守規矩的人是指帖前四：11 所說的那種人，就是那些閑蕩的懶惰的，不親手作工，反而用弟兄姐妹相愛的藉口倚靠別人的供應來度日的人。這些人成為教會經濟上的負累，亦使教會的名譽受塤。因此保羅要整個教會的信徒勸戒這些不守規矩的人，好讓他們不再閑蕩，不再懶惰，不再成為教會的負累。
2. 勉勵灰心的人（14b ）
第二，使徒保羅要信徒勉勵灰心的人。在走天路歷程中我們常常會遇到一些的問題，也許是信仰上的問題，也許上自己靈命長進的問題，也許是婚姻、家庭、事業、學業的問題。這當然也包括因親人離世，掛慮他們不能有份於主再來時的救恩的問題。這些的問題可能會使到我們感到灰心喪志，特別是當我們想要解決它又好像無法解決的時候，或我們嘗試去解決它，但一次又一次失敗的時候。這使我們感到灰心沮喪，感覺到自己是個失敗者。使徒保羅在此勉勵信徒要鼓勵的就是這樣的一群人。他們在灰心喪志中，感到無助，也可能正在想要放棄他們的信仰、婚姻、家庭、事業、學業等。若我們看到或知道有弟兄姐妹正處在這樣的困境中，我們要鼓勵這些的弟兄姐妹，讓他們重新獲得盼望，能繼續的面對他們的問題。 EG ：有一位姐妹在信仰上面對一些的問題，他不能接受為甚麼信徒的信仰與他們的生活不一致，他感到很困惑。於是教會中有一位年長的姐妹知道了她的問題就常常鼓勵她、勸勉她、教導她與她一同來分享、一同來禱告，伴者她面對她的問題一直到她能重新站起來。

3. 扶助軟弱的人（14c ）
第三，信徒當扶助軟弱的人。這里的軟弱人是指那些在道德及靈性上軟弱的人。他們是在對抗試探（包括性方面的試探）、忍受逼迫、持守基督教的倫理標準，遵行神的旨意等事上缺乏力量的信徒。對這樣的信徒我們比較堅強的信徒要〈抓住他們！〉，〈堅固他們！〉，甚至〈用手來環繞他們！〉而不是指控他們，訂他們的罪，遠離他們。有一位弟兄因在外工作，長年離開家鄉，也把妻子留在家鄉。這位弟兄在他工作的地方認識了一位教會的姐妹。他們由普通朋友發展到有皮膚之親的戀人。雖然他們知道他們所作的與神的話背道而行，又對不起那位弟兄的妻子而且自己也感到很痛苦但是當他們見面的時候又經不起試探情不自禁跌的更深。教會的一些弟兄姐妹知道了，就想辦法去幫助他們。他們當中有几位就輪流與這一對犯了罪的弟兄與姐妹各別的讀聖經，禱告，輔導，幫助他們面對他們的問題，幫助他們作正確的決定。結果就在輔導的過程中，他們就願意作出了改變。其實除了這個例子，還有許多類似這樣的例子在發生。這讓我們看到了甚麼，原來在我們基督徒當中還有許多軟弱的人，等待我們去扶持，請問，你願意成為他們的幫助嗎？
4. 要向眾人忍耐（14d ）
第四，使徒保羅要信徒在彼此的交往上－包括當他們的警戒、勸勉、扶助不受歡迎或不被接納的時候，要反映神對我們所顯的忍耐與寬容。這就是說當我們對弟兄姐妹的警戒、勸勉、扶助被拒絕時，我們還是要繼續的去警戒、勸勉、扶助他們總希望他們有一天會接納，就好像神不曾放棄愛我們一樣。
5. 不可以惡報惡（15a ）
第五，我們在與人相處的時候不可以惡報惡。這里的惡是指存心加害與人的惡，是與神的本質－愛－相對的，因為愛是不加害與人的。我們不可以惡報惡因為(a) 神會施行報應，那是他的特權，不是我們的。(b) 信徒若以惡報惡，就是為惡所勝，即是被那加害給我們的人的惡以及我們自己內心的惡所勝。這樣的惡對那加害給我們的人的惡作出了回應，以致我們自己成為了像那加害給我們的人一樣。我們在第四點所說的〈向眾人忍耐〉的意思正是在別人惹動自己怒氣的時候仍然不動怒，在別人加害與自己的時候仍然不計畫報復。
6. 常要追求良善（15b ）
使徒保羅要信徒常要追求良善。這剛好與上半節相反（不要以惡報惡卻要追求良善）。我們非但不可以惡報惡，反而要在彼此相處和待人這方面常常追求良善。這善是對人有益的事。不只是要我們信徒彼此關心，為別人的好處著想，而是特別指我們面對別人（信徒與非信徒）的敵意或逼迫時，仍然要向他們顯出愛心的行動，作對他們有益的事。換句話說，保羅要帖人追求良善，就是要他們追求那最大的善－愛。愛是什麼呢？我想使徒保羅在林前十三：4 －8 對愛有很好的詮議。讓我們一起來讀/ 背林前十三：4 －8 。

2007年4月11日星期三

心願

心願

帖前五：23－28
我是一個很會做夢的人，常有高昂的理想與心願。常想這個哪個的，常希望美夢有一天會成真。雖然給人感覺偶爾不切實際，但總好過沒有目標與理想。我相信我們每個人都有自己的夢想和心願，也許是對自己，也許是對他人，我們都懷有期盼和願望，總希望這個的夢想與心願有朝一日能實現。一般上，作父母的心願當然是希望孩子能成材，作一個有用的人，對社會，對國家有所貢獻。作兒女的也有他們的理想與心願，可能是希望有一天可以當律師、醫生、成功的商人、工程師或者甚麼等等。而作老師的心願就是學生能用心讀書，考好成績。至於牧者的心願就是希望會友能看重靈里的生命，追求在基督里的成長，與主更有密切的關係。總之我們每個人都有理想和心願。同樣的，使徒保羅也有心願。在他結束對帖撒羅尼迦人各種的勸勉時，不管是在道德聖潔方面、彼此相愛方面、未世的疑問方面，待人處事方面，還是屬靈當盡的本份方面也好，保羅都不忘了在尾聲中既是要結束帖撒羅尼迦前書分享時，表達了他對帖撒羅尼迦教會的心願。到底使徒保羅對帖撒羅尼迦教會的心願是什麼呢？這時候就讓我們來看帖前五：23 －28 。看看保羅的心願到底是甚麼？首先，在帖前五：23 節中，保羅讓我們看到了他對帖教會的第一個心願就是：希望神使他們全然成聖。

一、願神使帖城的信徒全然成聖（2 ：23a ）
保羅認為要使基督徒全然成聖，若是靠自己的能力是無法辦到的。因此保羅認為信徒的全然成聖是需要藉著神，靠著神的恩典來實現。他祈求神親自來成就這項在信徒身上的計劃，無非是在強調只有神親自的帶領，信徒才有可能落實全然成聖的計劃。所以，要達到全然成聖非有神帶領不可，因為若是單憑自己的力量要使自己在這個世界上得巳全然成聖簡直是痴心妄想？試問一個連自己都保護不了，也擺脫不了死亡捆鎖，更不能掌握明天的人，哪還有能力使自己全然成聖呢？再看看我們目前所處的環境、世界，不是勾心鬥角、就是處處防備；不是罪惡滿貫，就是殘酷冷血；不是處心積慮、就是事事猜疑；不是恐佈邪惡，就是不擇手段；不是功利主義、就是物質主義；不是獨霸天下，就是自私自利；不是歡宴作樂、就是歌舞昇平；不是情情色色，就是艷麗招展，請問在這樣的一個所謂的“ 世界” 里，我們有可能仍能靠著自己全然成聖嗎？我們是否有能力去戰勝這世界，以致靠著自己的能力在這世界中過著成聖的生活呢？答案很明顯不能。若不是藉著神親自的幫助與扶持，恐怕我們早就被世界打誇了，早就被世界擊傷了，早就被世界誘惑去了，那能在成聖的行列呢！。因而保羅希望賜平安的神能成為帖人的幫助，尤其是在成聖方面上。這里所謂賜平安的神指的可以是神所賜的平安，亦可以指神本性的一面。而平安實質上與救恩同義，平安的神的意思既是那在教會身上施行拯救及賜下福澤的神。因而人若非先接受了與神和好的信息，他是斷不能被神聖化的。換句話說，成聖與我們的信仰有關，就當我們成為了神的兒女，接受了主，我們就有必要過著成聖的生活，而且我們也能讓神來聖化我們。所以成聖的成因是在於我們是否巳經接受了和好的福音，以及是否是屬於在基督里的範疇里。當一個人與神和好時，若要繼續想維持這種與神和好的關係，不讓這關係給破壞，他就必須尋求過著一個成聖的生活，常讓自己在成聖的狀態中，不讓罪惡不讓不潔的事侵入，以致破壞了我們和神之間的關係。因為我們都知道我們的神是賜平安的神，是和平的神，在祂里面沒有擾亂、不和平以及衝突的現象出現。所以，成聖的生活基本上就是一種與神保持美好關係的重要基礎，專驅除一切破壞和擾亂的工作，同時也是基督徒不能不追求的一個指標。另外，我們也不要忘了我們的神也是一位聖潔的神，因此成聖的生活必然是神所喜悅的，更是祂的心意。若是在賜平安的神帶領之下，肯定我們與神之間的關係是和諧和平的，并且也能達致成聖的要求。成聖基本上是一個的過程，即是內在要不斷作出更新潔淨，而不是只停留在信主時罪得潔淨的那一個階段。成聖的意思可分為三方面：一：地位上、或與神關係上的成聖，是與稱義同時獲得的。二：循序漸進，品格行為上的成聖。三：完全的成聖，即是得榮耀。而全然成聖的意思就是完全地成聖。保羅是希望神能完全地、透徹地聖化信徒，以致信徒能完全聖潔。各位弟兄姐妹，同樣的今天我們每個人信了主，我們都必需要不斷來更新自己，提昇自己的生命，而不是一直停留在某一階段，或者留戀過去種種的一切，渴望舊有的生命，沒有成長、沒有突破。更或者是終止成聖，不願作出改變。其實我們基督徒每一天的生活都是一種的學習，我們都在不斷的學習如何改善自己，或更新自己，以致使自己做得更好。而這一切最終的目的只有一個，就是希望我們全然獲得成聖。

二、願帖城的信徒靈魂體都得蒙神的保守 (5 ：23b)

保羅的第二個心願就是希望帖城的信徒靈魂體都得蒙神的保守。靈魂體指的是整個人的三方面。靈是人感受上帝恩典的運行。換句話說，靈是代表了人內在生命中有神之意識的一面，意思就是說能與神溝通并且能體會神。因而上帝與人相遇，最直接是透過人的靈。所以人的靈特別與神、聖靈及人的宗教活動有關，可以代表一個人的靈修與神交往的活動。而魂代表了人內在生命中有己之意識的一面，代表他一般的活動，（思想、感情、意志、良心等等）與有神之意識的一面（靈）相對。身子卻代表人的生命物質性或外在的一面，人藉著他的身體與物質世界接觸，又藉著他的身體來行事和表達自己。靈、魂、體其實不是構成一個人的三部分，而是他整個人的三方面，任何一方面的活動都是一個完整的人的活動；而保羅這樣詳列這三方面，確是要加重語氣，強調整個人都是救贖的對象。所以靈與魂與身體不是要指出人的組成部份，而是要強調信徒整個人蒙神保守，與全然成聖互相呼應。當保羅講到完整也就是整個人時，保羅的願望就是帖人能在每一方面都不受罪惡的污染，亦即說，願他們的整個人：靈魂和身體都蒙保守，以致最終在主耶穌基督降臨的時候，能完全無可指摘。因此保羅求神不但在量的方面保守他們整個人，也在質的方面保守他們無可指摘。各位弟兄姐妹，在我們等待主再來的這一段時間里，我們是否能得蒙保守 ? 我們是否能無可指摘？這都有待我們進一步的去思考。
有關全然成聖與整個人得蒙保守之事，保羅認為神必定會帶領，也必定會成就這事。因揀選我們，呼召我們的神是一位信實的神，他卻不反悔，也不失言。不像我們今天人類常常反悔常常失言，靠不住，可是神是絕對靠得住的。若是神所承諾的，神所應許的，我們大可放心，因我們的主從來不失信於他人。祂所承諾與所應許的，肯定要成就。

三、請求帖人為使徒保羅代求（5 ：25 ）

使徒保羅在帖撒羅尼迦前書這里所提的第三個心願是要信徒為他與他的同工禱告。這里保羅展現了動人的謙卑和基督徒團契的相互性。使徒保羅在信中提及為他們來禱告。那現在他也求他們為他禱告。這不是唯一一次保羅要信徒為他與他的同工來禱告。在歌羅西書，帖撒羅尼迦後書，以弗所書，羅馬書中使徒保羅也曾邀請信徒來為他們來禱告。在這些的書信中保羅都很清楚的提到要為他們禱告的事項：求神為他們開傳道的門（西四：3 ）；記念他的捆鎖（西四：18 ）；神的道可以很快被傳揚開來；他們能脫離不講理的惡人的手（帖後三：1 ）；有口才和膽量去清楚宣講福音（弗六：19 －20 ）等等。明確的禱告事項對代禱者是很有幫助的。但在帖撒羅尼迦前書五：25 卻沒有指出代禱者應該為何事來禱告。雖然如此，帖城的信徒至少可以從此書信中得到一些的提示，知道保羅在傳道給外邦人的事上，遭遇猶太人及外邦人的敵對、撒旦的阻擋，並陷在困苦患難之中（二：14 －16 、18 、三：7 ）並且也應該為他們禱告，叫他們也能靠主站立的穩。使徒保羅在邀請信徒們為他禱告時，他沒有提到要那一些靈性比較高的弟兄姐妹來為他禱告，而是籠統的提到要弟兄姐妹為他們來禱告。不管那些為他禱告的人靈性是高，是弱，他們都可以為使徒來禱告。可能我們有一個錯誤的觀念認為傳道人已經很屬靈了，不需要信徒來為他禱告。如果真的要為傳道人禱告的話也應該找那些熱心又靈性很高的人來為他禱告。我們這些無名小卒沒有學問，靈性又不好怎麼能為傳道來禱告呢？但這里我們很清楚的看到使徒保羅沒有指定那一些人可以為他禱告，那一些人不能為他禱告。使徒保羅所提到的弟兄是指一般的弟兄姐妹，就是你和我。所以你我都可以為傳道人來禱告。我們也不要以為傳道人有很好的靈性所以不需要為他來禱告。傳道人也是人，有他們的需要也有他們的弱點。而且更重要的事是他們是魔鬼要攻擊的對象。因為他們在屬靈的戰爭上是站在最前方，是最危險的地方。魔鬼要攻擊信徒是先打擊牧師傳道。因為牧師傳道一倒，很多信徒也會跟者跌倒！所以，我們更加要切切的為傳道人來禱告。

四、親嘴問安務要聖潔（5 ：26 ）

使徒保羅的第四個心願就是要信徒有聖潔的行動。這里特別是指在問安的事情上要聖潔。問安是表達感情的一種方式，保羅對此特別重視，這從兩件事實可以看出來：第一：除了加拉太書、以弗所書及提摩太前書以外，保羅每一卷書都有用問安一字。第二：此字原文在新約共用了五十九次，保羅書信總共佔了三份之二，四十次。但在這里保羅特別提及在問安時，務要聖潔，意思是指被分別出來的，因此我們的問安是要很認真的，不管外在的行動與內在的心都要保持一致，不要外表問安，內心還存有歧視和自私的念頭，正如猶大賣主的問安之吻。因而保羅呼吁帖人在問安時必須要保持聖潔就是這個原因。使徒保羅在書信中提到信徒門問安時還教導他們以親嘴來問安。這里的親嘴指的不一定是嘴對嘴，可能是牽涉到的是手、臂、臉和鼻子等。親嘴是古代許多地方表示親熱的禮節。在這里使徒保羅特別提到〈務要聖潔〉，可見這是在主里一體的表現，是聖徒所作的事。它象徵了信徒同屬一個神聖的團體（即是教會）並在其中合而為一的事實；因此它不是社交的禮節而已，乃是表達基督徒愛的一種方式。此親嘴或親吻從最初開始就流行在教會中，在第二世紀中業，聖吻是羅馬教會聖餐禮儀中固定的一個環節。按殉道者游斯丁的記載，此親吻禮是在公禱後，在領受聖餐的餅和杯之前。新約書信里的親吻可能也是在聖餐的場合中出現的：信徒在領受聖餐之前以親吻之禮彼此問安，一方面象徵和印證了信徒之間的彼此寬恕、和睦共處、同時具體的表達並證實了教會為家庭的合一性。根據猶太會堂男女分座的習慣來推論，信徒彼此的親吻最初可能限於相同性別的教會成員，但在發展到不分性別之后，親吻的禮儀就開始產生流弊，以致在第三至第四世紀成書的〈使徒憲典〉要列親吻限於同性。十三世紀以後，此親吻禮在西方的教會逐漸消失，在東方（希臘更正）教會的禮拜儀式中則保留至今。無論如何，在不以親吻為問安的通常方式文化之中（包括傳統的中國文化），信徒不必也不適合為要順從聖經教訓的字面意義而在教會中採用親吻禮儀。這禮儀是與文化有關，所以在順服聖經的教導時我們不能連文化的東西都去遵行。重要的是，我們應該有一些符合自己的文化方式，來具體的、可見的表達我們作為基督徒身體內的成員彼此間的合一和愛。我們可以根據適當的文化特質，并且強烈、溫暖和具有人性的去向人問安。而其中一個可行的表達方式就是彼此握手。當我們在彼此握手時應該表示熱誠的，有誠意的。有時我們可以從彼此握手的表達方式中分別出對方是出於真心或只是一個形式化，毫無感情的動作。 Illustration:
看過了使徒保羅的四個心願，讓我們來看他第五個心願，那就是：

五、公誦書信（5 ：27 ）

使徒保羅要那些收到他信的人把信唸給眾弟兄姐妹聽。他所寫的信不是只限於收到信的人乃是全體的弟兄姐妹因保羅所關心的不是教會里的一兩個人乃是所有的人。因此他要所有的人都聽到他向他們所說的話和他對他們的保證。保羅的信是一種代替物－代替了他各人造訪教會。保羅因被逼離開帖城後未能重返帖人當中而受到攻擊、被人毀謗。他也多次在信上表明他對帖人的掛念與行動上的關懷，為要向他們保證他對他們的愛，如今他在信末鄭重指著主來屬咐他們，要把這封信向所有的弟兄姐妹宣讀，也是為要加強這個保證，要所有的弟兄姐妹都知道他是愛他們的，這封代替他個人訪問的信是為他們每一個人而寫的，他希望把他的心意和他對他們的愛能表達出去。

結論：

到了信的結尾，使徒保羅就帶出他的祝福：願我主耶穌的恩常與你們同在。使徒保羅祝福帖城的信徒，祝他們常常得到在主耶穌基督里豐盛的恩典。這些的恩典是什麼呢？可能就是因信耶穌而得的救恩，有力量去面對生活的挑戰，有平安喜樂，等等。使徒保羅要帖城的人蒙福，能得到凡在耶穌基督里的一切恩惠。因為恩惠是福音的中心，也是神的心意。但願我們能把這恩惠傳播給更多人，讓人認識我們這位恩惠的主。這時候我們要結束帖前全書分享時，讓我們也彼此祝福吧！盼望我們每個人也能得到主耶穌基督豐盛的恩典來事奉神、來服事人。願主耶穌的恩惠常與你同在。

基督徒屬靈的本份

基督徒屬靈的本份

帖前五：16－22

很多人認為只要我接受了主，上上教會，奉奉金錢，大概就巳經是盡上基督徒的本份了。真的是這樣嗎？其實不然，我們要盡的本份還有很多。這就包括上星期我與大家談到的基督徒待人應有的本份。那就是要敬重教會中的屬靈領袖以及在待人接物上要與人和睦相處。除此之外，保羅還讓我們看到另一個作為基督徒所不能忽略應盡的本份，也就是屬靈的本份。基督徒應有的屬靈本份，不只是每主日坐坐禮拜，參加聚會就好了，更重要的是在於我們屬靈生命的豐盛與成長以及與神保持美好的關係。因此作為一個基督徒，我們必須要對自己的屬靈生命負起責任，好好的去經營它，下功夫和心血去培育它。這樣我們才不致於枉費我們從主而得的生命。而我們要如何豐富我們的屬靈生命呢？在屬靈生命的歷程上，到底基督徒屬靈應盡的本份又有哪些呢？這時，就讓我們一起翻開帖前五：16－22 來看保羅的另一個教導與勸勉。經文一開始時，保羅就告訴帖城的人有關三件神旨意的事。而這三件神旨意的事都是透過基督的救贖才得巳彰顯出來的。同時這也是神為著你和我以及向哪些凡屬於基督耶穌里的人所定的旨意。所以，我們要實行神的旨意，也非靠基督不可。換句話說，我們的生命沒有基督，就不能活出這三件神在基督耶穌里向我們所定的旨意。而這三件神的旨意就是我們作為一個基督徒所應當盡上的屬靈本份。這時候就讓我們來思考這三件神旨意的事。首先，第一件的事也就是我們基督徒當盡的第一個屬靈本份就是要常常喜樂。

一．要常常喜樂（16 節）
保羅告訴我們要常常喜樂。而這里的 < 常常喜樂> 指的是信徒應該不間斷的保持喜樂的態度。而信徒之所以能夠不間斷的保持喜樂的態度乃是因為信徒喜樂的基礎、根源和對象，乃是主耶穌和他所成就的救恩并聖靈的工作。這些是不受環境影響的。加爾文說：〈一個人若不把基督的義和永生的盼望視為寶貴到一個地步，以致他在憂愁中仍然喜樂，他就是對神極度忘恩負義的。〉不過這是指著一般正常的基督徒而說的。當然這並不包括精神病患者與憂鬱症者。其實我們今天之所以能保持常常喜樂的態度是因為我們有主耶穌基督作我們的救主。STORY 1 ：美國西部有一個著名的無神派的律師，很受社會人士的崇仰，因為學文淵博，常常著書立說，證明無神。一天晚上，他竟在一間禮拜堂里承認耶穌是救主，要受洗入教。在座的會眾感到很奇怪，不相信這樣一個無神論者會相信耶穌基督為救主。於是這一位無神論律師就述說他為什麼改變信仰的原因。他說：〈本城地方法院的法官戴德先生是一位敬虔的學者，不但是我敬佩他，他也很受全城人的佩服。每一次我和他討論法律的時候，常見他面上顯出一種榮光，浮出無限的平安和喜樂，這是我所沒有的。我們往來雖不談宗教的問題，但是我每次見了他的面，真叫我不得不承認是與他的信仰有關，誠於中必形於外。我過去雖時常反對有神，而今我在他身上，既然看見了神，律師是專考究證據的，既如此，我今天晚上，就在大眾的面前承認我的信仰，從此以後，我要作一個基督徒。〉在此我們看到喜樂是基督徒與非信徒的一個亟大的不同點。因為基督徒有耶穌為他們的救主。當我們確認基督為主之時，我們就會仰望他，投靠他。這樣主的生命就會在我們的生活里流露出來。而喜樂就是有主在我們生命中的一個特質。
STORY 2 ：還有一位姐妹，在她屬靈生命上一年比一上有長進，時常榮光滿面，充滿喜樂。有人問她到底是什麼緣故使她可以充滿喜樂？她說：〈我每逢順境的時候，時常謹慎，不忘記求主修理我；遇逆境時，我知道是主修理我，雖是痛苦卻仍發出感謝的心，比在順境的時候還要更得安慰。〉一個基督徒會常常喜樂不只是因為他確認主耶穌是他的救主，更是因為他願意順服神的帶領，認定神所給他的是最好的而且為此感謝神。當他有如此的心態時他就會有喜樂。

二、不住的禱告
第二件神旨意的事與我們基督徒當盡的屬靈本份就是〈不住的禱告〉。在這里保羅告訴我們〈不住的禱告〉最起碼的意思就是〈不要疏忽每天經常的禱告〉。今天的信徒若不定時的禱告，可能會根本忘記禱告。禱告的內容主要的是指信徒為自己的需要祈求，但亦包括為別人的需要代求。無論是為教會在遠處、近處的肢體；為普世的教會、教會的領袖，以及教會服從神真理的忠心、教會的聖潔、合一和宣教；為國家、議會和政府；為公平、自由、熱情與合作無間的社會；為世界差傳，尤其是為那抵擋福音的地方和人們；為和平、公義和環境管理者；以及為那貧困的、受壓迫的、饑荒的、無家可歸和病痛的人禱告也好。但你可知道嗎？其實你的禱告很重要，因它可以改變一個人！一件的事！一個的社會？一個的家庭！甚至整個的世界！所以不要輕看你的代禱。今天世界的局勢如和平、公義和福音化的步調之所以緩慢的主要因素是與我們忽略禱告有關。各位弟兄姐妹，因而我們要每天在生活中與主同行，常將我們的需要帶到神的面前，不間斷的每天按時禱告主。同時我們也要以禱告的精神來從事一切的活動，不管大大小小的事件，我們都學習以禱告為開始，而不是只有危急的時候或者身體不舒服，更或者是要進行某項的手術才來禱告，而是不管在進行一件簡單的事，例如：吃飯。尋找東西、找泊車位、填寫表格，我們都可以事先向神來禱告。只要是出於真心的禱告，神必然按他的心意來成就。因此我們的禱告不需要太複雜，其實單純就可以了。我的小女兒有一次生病吃藥時，她自己有所感動就作了這樣的禱告：〈感謝天父給我藥藥吃，奉耶穌禱告，阿們〉你看！這是一句多麼天真無邪又美麗的禱告詞。有時候我們就是要像小孩子的禱告一樣，沒有懷疑，沒有心機，能很自由的釋放自己與神來相交。

三、凡事謝恩
在帖五：18 節，使徒保羅提到第三件神旨意的事與基督徒當盡的屬靈本份就是〈凡事謝恩〉。意思就是說不論是在怎樣的生活環境，無論神把你放在什麼地方，不論有怎樣的困難，在那樣的環境，甚至面對逼迫，你都能夠為著神替你成就的一切感謝他。前幾天晚上當我的孩子要準備睡覺，師母正要帶領他們一起禱告時，不料小女兒義潔就自己開始禱告了，她說：〈感謝天父給我生病………………. 〉師母聽了立刻覺得怎麼義潔會為她生病來禱告。後來她又想到，義潔禱告的確沒有錯阿，因為我們本來就是要在任何的環境中感謝神。也許你可能在懇切的求神改變你的環境，更或者是你正在祈求得勝，但無論如何，只要我們常存謝恩的心，最終我相信我們必然會在基督里得勝。因此我們要凡事謝恩。這也是神子民的一個特徵，反之不感謝神就是屬於非信徒的特徵。因而基督徒的生命應是一個永不止息的〈感恩〉，因為感恩是人對上帝的恩典自然和合宜的回應。所以我們既是領受了上帝諸般恩典的人，就理當在禱告祈求之際，不忘獻上感恩。STORY 1 ：從前，西班牙國有一個好國王名叫福壽。一天，他聽到宮中的孩子們，每餐吃飯不禱告，不感謝神恩。於是他想了一個方法來教訓他們。一天下午，國王大擺筵席請孩子們都來赴宴會，個個孩子聽見這好消息，連中飯也不吃了。到時，他們坐好後，見菜便吃，那里還會想到要禱告神，感謝神恩。正吃得高興時，突然衝進來一個乞丐，滿身骯骯髒髒的，又難看，擠在他們中間，不用餐具，伸手便抓，捧起就吃，狼吞虎嚥，不上幾分鐘，桌上的菜都被吃光了。孩子們見了又驚又怕，張大眼睛望望對面的國王。但是王一聲不發，也不驅逐他，任他大吃大喝。那乞丐吃飽了抹抹嘴，拔足就走了，也不說聲謝字。孩子們哭喪著臉說：〈那裡來的討飯鬼，這麼無禮！〉國王走過來，吩咐孩子們不要作聲，說：〈孩子們！你們都以為這個乞丐不講禮，不知恩嗎？豈不知你們自己更不講禮，更不知恩！你們每餐吃飯，都是天父賜給你們的，你們倒不多謝神，你們和這乞丐又有什麼分別呢？〉孩子們聽了，既不敢哭，也不敢作聲。我們身為神兒女的人，若領受了神的恩典而不知道感恩的話，我們其實也與故事里的孩子們和乞丐一樣，因而我們要學習凡事謝恩的功課。
使徒保羅既然告訴我們〈常常喜樂〉，〈不住的禱告〉，和〈凡事謝恩〉是神在基督耶穌里向我們所定的旨意，那我們就要去實踐它，盡上我們作基督徒的本份。其實這三者之間的關係是非常密切的，因為禱告離不開感謝，而感謝也離不開喜樂。總之我們的屬靈生命不可缺少這三者中的任何一樣，否則我們的生命就不能活得更豐盛。

除了剛才所提到的三件神旨意的事，都是基督徒所應當盡的屬靈本份外，另外，使徒保羅還從負面的角度提到其餘兩方面有關基督徒的屬靈本份。那就是：

一、不要消滅聖靈的感動
我們都知道，當主耶穌升天後，聖靈就被差派來到了我們中間。還記得嗎？五旬節那一天，每一個在基督里的真實信徒都經歷到被聖靈的充滿。自此以後，無論誰真正信靠基督耶穌的人并以基督為他個人生命救主的人，聖靈都要內住在我們個人心中，來作治理的工作。他要教導我們、引領我們、責備我們，指示我們怎樣明白聖經，給我們喜樂，平安與慈愛，和改變我們的生活、品格與經驗。因此聖靈的工作是多方面的，唯得是要幫助我們生活在基督里，走在神的道路中，與神有美好的關係。當使徒保羅告訴帖撒羅尼迦教會的信徒不要消滅聖靈的感動時，其實他的意思就是要我們不要撲滅聖靈的火。聖經常用火來比喻聖靈（徒二：3－4；羅十二：11），我們非但不能撲滅祂，反而要讓祂在我們心里照耀和燃燒。但記得！我們千萬不要去拒絕聖靈在我們內心的感動，我們要順服聖靈的引導，包括順從神的話清楚的教導，以及存信心接受神的安排。STORY ：有一個弟兄，當他經過一條寬大舒適的馬路時，見有一位老人坐在草地上。神就給他負擔，催促他去向那老人傳揚福音。他以為這是他自己的感覺，未必是聖靈的感動。於是他就過去，打算搭乘電車；但因忘了帶錢，不得已返回，又經過老人坐的地方。裏面再次催促，要他總得對老人說幾句話，或問一問他是否是一位基督徒。此時，他看見老人旁邊坐著幾個婦人。他想，若當著那麼多人面前突然問：〈你是基督徒麼？〉是怪不好意思的，有時不但無益，反而不好；不如先和那些婦人說話，再向老人談話，然後傳福音給他。於是他就過去先和那幾位婦人說話；但是那位老人卻走了。沒想到這位老人突然間被車撞倒，當場死亡；那時他才知道這位老人不是基督徒。因此他很懊悔，早知如此，何不先對他講幾句關於靈魂得救的事呢？從這件事情來看，我們可想而知，今天有很多人靈魂不得救是因為我們的不順服，撲滅了聖靈在我們內心的感動，導致神國度里的事工受到攔阻。總之，我們不要去抑制聖靈的工作就是了，這也包括了聖靈所給的恩賜。
各位弟兄姐妹，既然我們巳經相信了主，聖靈也內住在我們各人心里里面了，但是為甚麼有時我們的生活不能與我們的信仰相稱呢？而且有時生活還亂七八糟呢？我想主要因素還是和我們沒有降服在聖靈的管理與帶領之下，同時也沒有讓聖靈來作主。很可能經常作主的哪一個是自己。各位弟兄姐妹，請問目前在你心中，你是讓誰來作主呢？

二、不要藐視先知的講論
第二方面基督徒負面的屬靈本份乃是不要藐視先知的講論。這是一條給教會聆聽神話語的命令，對於神的話語不能藐視，或者不聽也不檢視地拒絕。當然在我們現今的時代，已經沒有像舊約時代一般的先知了，因為我們已經擁有完整神的話語，那就是聖經。不然今日若是還有一批先知，我們就得把他們的話加進聖經裏，並且今日教會就應該聽他們的話，遵守他們的話了。但是，沒有，這并不意味著我們今日沒有先知恩賜的存在以及擁有先知恩賜的人。只不過這里的先知指的是一群承續先知的特色，尤其是擁有智慧能洞察神心意的人。因此，毫無疑問地，神把對聖經特別的洞察力，或當代應用聖經的心得給與一些人，或對特別的人在特別的環境中，賜下他自己特別的旨意。因此，稱這種洞察力為〈先知型的〉洞察力，以及這種恩賜為〈先知型的〉恩賜。總括來說新約聖經都稱這些人為先知，但無論如何，我們還是要保持〈聖經乃唯一啟示〉的教義，以及為了避免混淆起見，兩者加以區別還是有這個必要的。不管如何，保羅還是指示我們要尊重神的話，不要藐視從神而來的講論。當然事實上我們不能完全拒絕，也不能完全接受，但我們所能作的就是仔細聆聽，並且在聆聽之際，加以凡事察驗、過濾和衡量所聽到的。然而，我們如何來評估所聽到的呢？雖然，〈分辨〉乃是一項恩賜，但毫無疑問的，我們仍然被賦予對教師的檢驗能力，而且我們還可以通過幾個的檢驗來分辨我們所聽到的講論。第一個檢驗是聖經。我們應該查考聖經，看看教導聖經的人所說的是否正確。第二個檢驗是主耶穌基督。我們要察驗凡所講論的內容是否承認耶穌基督為主，是成了肉身來的。如果是的話，我們就可以斷定它是出於神的。相反的，凡不認耶穌基督為主的，就不是出於神的。第三個檢驗是神藉著基督白白而來的救恩福音。任何曲解救恩的信息就是不屬於神的。第四個檢驗是教師的品格。當耶穌教我們當心假先知的時候，曾警告我們，他們是披著羊皮的狼，但藉著他們的品格和行為就可以辨認真假先知。第五個檢驗是他所說的話是否幫助建造教會。一個真正的先知信息會加強、鼓勵和安慰聽眾，建立教會使人認罪，認識神，引向平安、秩序，以及超乎一切的愛。因此，一旦經過檢驗，倘若所聽到的是好的教訓，我們就要去謹守，反之不好的教訓，我們就當撇棄。如同保羅在接下來的經文勉勵帖城的人所說的一樣，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒不作。意思就是說，好的，應保留，各樣壞的，要遠離，就像亞歷山大的革利免曾經說過，要做好的銀行家，就要把一些東西丟棄，把好的留下來。請問你是不是一個好的銀行家呢？

結論：

最後，我盼望在座的每一位弟兄姐妹，都能在屬靈的靈程上取得突破，常常提醒自己作為一個基督徒在屬靈上應盡的本份，那就是要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩、不要消滅聖靈的感動以及不要藐視先知的講論。讓我們一起低頭禱告。

睡了的人

睡了的人

經文：帖前四：13－18

上一次我們提到彼此相愛時，我們看到了很重要的幾個功課，那就是第一要立志作個安靜人，不管東不管西。因彼此相愛是懂得尊重別人并且會維護別人的利益，懂得照顧別人的需要。第二：要辦自己的事，就是做好自己份內的事。因彼此相愛是不會越過界限專管別人的閒事，而忽略辦自己的事。第三：要親手做工。自食其力，不要在經濟上成為別人的負擔。因工作，不作寄生蟲，就是一個彼此相愛的記號了。這樣非但能為主作見證，也能建立教會，并且服事教會。這是保羅給帖城的人的第二個勸勉與教導。哪至於第三個勸勉與教導是甚麼呢？就讓我們一起來看今天的經文吧！我相信這段經文對我們來說并不陌生，而且很可能很熟悉。因這段經文通常會在一種場合出現，那就是喪禮的時候。我還記得每當我在主持喪禮時，這段經文在禮文中是必備要讀的，因而我有一次最高記錄就是一個星期主持了四個的喪禮，一共也唸了四次的這段經文。每回唸的時候，我都充滿著盼望，沒有傷感。這不是說我巳經痳木了，又或者說見怪不怪沒有感覺了，而是內心中擁有主話的希望與力量，死對我來說并不怎樣，真正重要的是主給了我們盼望的應許。這段經文一開始時，就說論到睡了的人，也就是關於睡了的人，意思是指那些巳經死去的人。睡這個字原文在新約共用了十八次，四次有其字面意義，其餘十四次都是用作死的稱呼。稱死為睡也是古代以及許多文化常見的作法，因此有幾種不同的觀念。第一種觀念是把它比喻一種靜止不動的暗示。第二種觀念似乎是來自舊約，就是死是歇了手上工作，其中許多族長和王與他列祖同睡。但基督教介紹了第三種觀念，那就是死是暫時的。如同人睡后會醒來，信徒死后也會復活。但以理書十二章2 節說：〈睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。〉同樣的，當耶穌說：〈我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他〉時，祂似乎巳將復活放在心里。

正因人的肉體靜靜地躺在墓地，如在休息般地等候復活，所以把死叫做睡了，以及把墓園稱為睡眠的地方，都是極為恰當的事。墓園是死了的人睡眠的場所，這種比喻式的暗示，并非強調死和復活的過渡期間，靈魂所呈現的無意識。更何況新約以睡比喻死的作法并不支持靈魂睡著之說，因為新約從來沒有用靈魂為睡字的主詞。所以睡是針對身體，而不是靈魂。
保羅說論到關於巳經死的人，他不願意弟兄姐妹不知道，就是希望他們知道以下他所要提及的重要事項，特別是教義方面上的教導。他希望他們對主的再來與睡了的人與活著的人關係上都有清楚的認識，以致不致於憂傷。當然我們周圍的親人朋友離開世界時，難免會感到傷心，這是很正常的現象。哀傷之情人皆有之，甚至在情感上的哀傷實屬必要。假若我們失去一個親密的人，卻不會感到悲傷，那才是非自然、非人性的表現。雖然在基督徒的喪禮上，快樂地慶祝基督勝過死亡是合宜的，但這項慶祝乃是藉著我們個人悲傷的眼淚行出來的。若是耶穌在拉撒路的墳墓哭泣，身為祂兒女大可如此行。只是保羅不贊同的不是憂傷，而是沒有盼望的憂傷。保羅不希望我們憂傷像那些沒有指望的人一樣，好像非基督徒世人的憂傷一樣。因而保羅說恐怕你們憂傷的意思就是免得你們憂傷就成為跟這些沒有盼望的人沒有甚麼分別。保羅不希望我們的憂傷好像世人一樣，其目的無非是要帶出正確的教導，帶出他原有想要讓帖城的人知道的事。對於死去的人，保羅認為我們無須過渡或過份難過的憂傷，但不禁止任何哀傷的表現。因保羅也知道親人離世是一個刻骨銘心的經驗。不論一個人的信仰如何堅定，毋庸置疑地，失去親人朋友是一個強烈的打擊。失去所愛的人就是失去生命中某一個部份，迫使人做出劇烈，痛苦的調整。這樣的調整可能需要數個月的時間。一位加拿大教會和宣教的領袖福特博士，在他二十一歲孩子桑地於一九八二年去世的時候，他寫下其中的問題：〈掙扎把我們的信仰和情感連接在一起。〉因而哀傷難過是有的，是無法避免的，但保羅著重的是我們的憂傷必須存有盼望，而不是完全沒有指望，因我們基督教的信仰是有盼望的。當然儘管有一些異教世界中人對來生仍然持有某種盼望，但普遍來說，他們在死亡面前卻還是顯出無助與絕望。古希臘詩人奧克里托斯曾說過這樣一句典型的話：盼望是活人才有的，死人是沒有盼望的。同樣的，二十世紀的一封弔慰信，此信的作者曾痛失一個兒子，她現在寫信給一對經歷相同遭遇的夫婦：〈我為你們所親愛的離世者憂傷和哀哭，像我為荻地模哀哭一樣。可是，說真的，面對這些事我們是無能為力的，因此，請你們互相安慰吧！可見他們面對死亡時是多麼無助，好似沒有盼望可言。是這樣子的嗎？不是的。我們的信仰教義在這件事情上所帶給我們的不只是盼望是喜樂還有福份，因我們真正盼望是以基督的死和復活為我們的基礎。因而照樣的，基督的再來，死去的人同樣有份參與。而不是我們所謂死了的人就較吃虧，就會錯過基督再來的祝福，或是與基督再來無份。因此，帖城的人憂傷很可能也是基於這個因素，雖有不同答案的提供，但從經文來看，比較準確性的還是屬於這個因素。他們的憂傷顯然是錯誤地相信那些活著到主再來的人，比那些巳去世的人更為有福。而且從猶太的文獻中，我們得知在他們觀念中，只有活人才可被提，因而巳死去的親人在主來時的救恩就顯得無份。因著這種種因素，保羅不得不糾正他們錯誤的觀念，給於他們一個清楚以及正確的教導和勸勉。保羅目的無非不要他們在那里沒有盼望無知的憂傷。而是要他們面對在基督里死去的人時，心中仍存有盼望。而這個雖然不能免除人們的哀傷，但卻帶給人們無比安慰和力量的盼望到底是甚麼呢？因此在接下來的經文里，保羅就一系列解釋了他很想讓帖人知道的這些事情。

首先保羅要帖人知道的事情就是一些基本的信念。 第一個信念是和耶穌有關。 那就是耶穌死而復活的教義。這是保羅所傳講和教會所信仰的福音，不可化約的核心。沒有耶穌的死而復活，就沒有真實的信仰，也沒有盼望可言。因我們的信仰和末世的盼望是建立在耶穌死而復活的基礎上。因此有了這實在的信仰，我們一切將來的盼望都會成為真實的。
第二個的信念是和巳經死去的基督徒有關。 那就是神必會將他們與耶穌一同帶來。既然我們實在的這樣相信耶穌死而復活，照樣的我們也應該相信那些藉著耶穌巳經睡的人，將來也必會藉著耶穌而復活過來，而且神也會把他們與耶穌一同帶來。當然保羅在這里并沒有解釋復活，因復活不是他在這里討論的重點，所以，我們看到經文的著重點直接是集中在基督再來與那些藉著耶穌巳經睡了的人的關係上，表明了那些靠著耶穌而巳經死去的人是有份於基督的再來。他們靠著耶穌睡了，但他們是帶著可以醒過來的確實盼望睡了的。因而我們知道神將來必定要讓他們復活，并且還要使他們在基督再來時與基督一同出現。
第三個信念是和還存留的基督徒有關。 保羅向還活著的基督徒說：我們現在照主的話告訴你們一件事，我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在巳經睡了的基督徒之先。保羅所確定的是，不管是死去的基督徒，還是活著的基督徒，無論在哪一方面，沒有一個人會受到忽略，或者遭到排除，遭致損害。相反的，神會關照他們之間最絕對的公平。這兩種人之間，沒有哪一方面超前，或者佔到便宜。尤其，死去的基督徒絕不可能會和基督分離，因為他們會和基督一同再來，也絕不會和還活著的基督徒分離，因為他們會和死去的基督徒會合。所以，千萬不要以為巳死的基督徒與還活著的基督徒比較下是站在一個不利的地位，事實上并非如此。而且保羅還說活著的基督徒不會比巳死的基督徒先跟主相會。保羅之所以如此強調，乃是讓我們知道基督的子民與基督，以及彼此之間同享的團結是不可動搖的，不是死亡可以摧毀的。因為我們的盼望，所以將來還是有機會與巳死去的人見面的。
在經文的十五節，我們會發現兩個的疑問。那就是保羅宣稱關於存留的基督徒是照著主的話，請問主的話是來自哪里？第二個疑問就是保羅使用複數主詞“ 我們”，把自己也歸在存留的基督徒這一組人當中。這是否意味，基督再來會發生在保羅的有生之年嗎？
首先，我們先來看第一個疑問，主的話是指甚麼？有的人認為是指地上的耶穌所說過的話；有的人認為是指復活的主給於保羅個人的特別的啟示；更有的人認為是指復活的基督藉先知給於教會的指示。絕大數人較贊同后兩個的看法，但無論如何，我們用主的話告訴你們這件事的基本意思即是，我們告訴你們這件事是從主而來的信息，是帶著主自己的權柄和保證，因此是確實和可靠的。關於第二個疑問，乃是保羅對第一人稱複數的用法。這樣的用法似乎是說，當基督再來時候，保羅還活著。當然事實證明這是錯的，那麼到底保羅究竟想說的是甚麼？其實保羅知道基督再來只有父神才知道，而祂的再來并沒有時間表，當保羅說我們，他的意思是到時還活著，還未去世的人，因此基督再來將是下一個，也是最后一個事件。因為主再來是隨時可能發生的，所以保羅用我們把自己列入是很自然的事，因當時他還活著。
既然保羅告訴我們他要照著主的話告訴我們這件事，那麼請問到底主的話是甚麼？原來主的話包含在十六至十七節的經文里。主的話告訴我們 第一：祂必親自從天降臨。 意思是說主本身親自要從天上降下，而不是祂的代表。祂來的時候，將會有一個具世界性、權威性和神聖的宣告，叫那死去的人復活，因為基督的再來和復活密不可分。正如世界創造之初，神〈說了，而事就這樣成了〉，也像耶穌在墓前大聲呼叫〈拉撒路出來！〉之后，拉撒路就出來。因此，在世界的最后一天里，死去的人會聽到神富有創造力和命令式的話，然后他們會跟著服從。一道命令，從天使長的一聲呼喊，神的號角一響，主親自從天而降！這不是叫我們想像這三種聲音（命令、呼喊和號角），而是明白主來傳喚我們的時候，那種驚人、無可抗拒的，多元、重複象徵的特質。
第二，從第十六節中我們還可以看到主的話再告訴我們：那在基督里死了的人必先復活。 在第14 節里保羅巳經向帖人保證，當耶穌再來時，神會把在主里睡了的人帶來。但他并沒有解釋這些人會如何和耶穌一同出現，以及用甚麼方式，雖然耶穌的受死和復活，巳經給了我們暗示。然而，現在保羅更明白地為我們提供那些缺少的線索。他們的復活會比他們的再來發生得更早。這個的程序基本上是恰當的，因為降臨的基督將是受死和巳經復活的基督，因此，那在基督里死了的人，會和祂一同復活，并且復活的基督，會被那些復活的子民伴隨著一同來臨。再一次，讓我們注意保羅的重點，那就是在基督里死去的人，將不可能再與基督隔絕。他們藉由祂而死，他們在祂里面睡著了，他們會和祂一同復活，并且與祂一同降臨。而且他們會在信徒被提前更先復活。
第三，主的話也告訴我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲里。 被提這詞有攫取的意思。我們將來這些還活著的基督徒到主再來時，必被神提去，雖經文沒有提及被誰提去，顯然在耶穌里睡了的人帶來的是神，而把他們給提去也是神。因此無論是活著還是死去的信徒，將來必被神提到雲里，在空中與主相遇。雲基本上是一個代表神同在的熟悉易於檢視的符號：如出埃及、西乃山、會幕、曠野飄流、耶穌變像、升天，以及祂榮耀的再來。其實空中也算是同一類的符號，它原本是惡魔的居所，主選擇空中作為與祂聖徒會面之地，大致表示祂完全凌駕惡魔，勝過了惡魔。至於主和信徒相會後的去向，保羅似乎無意告訴我們，可能這問題根本不在他考慮里面，因此只要我們知道主和活著與死去的信徒將會永遠在一起，那管是在天或是地。
第四，主的話最后還告訴我們要和主永遠同在。 當被提見主的時候，我們將與主永遠在一起。這不僅是空間的意義上跟主在一起，而是指與基督保持屬靈的接觸，享受與基督的相交。到時候，所有巳死的信徒和還活著的信徒要聯成基督的一個子民，與基督在一起過一個完美的生活，享受與主永遠的團契。而帖人所憂傷與焦慮也成了一個釋放，因我們知道在基督里巳死去的人，將不再和基督分離，也不會和活著的基督徒隔離，相反的將永遠與主在一起。
各位弟兄姐妹，保羅在結束他的教導時，他的盼望就是要我們常用這些話互相的鼓勵和安慰，尤其是在失去親人憂傷的時候如同帖人憂傷一樣，所給的不是一個學術演講以及回答末日的問題，而是用主的話給於安慰和鼓勵。而這些話更帶有力量和盼望，因這些話是建立在主的真理上。因此就讓我們以神的話彼此安慰和鼓勵吧！直到我們與主和親人再相會吧！

愛的關懷

愛的關懷

經文：帖前三：1－13

前不久我們思考過保羅對帖城信徒的愛護，真的到了極點。保羅以作為一位牧者心流露出牧者的情懷。他道出他不能回帖城探望他們的因素，更表達了他與他們的分開只不過是暫時的，而且這也只不過是面目的離別，但心卻沒有離別，仍緊緊在一起。保羅的內心非常渴望再見到帖人，他們常費盡各種的努力，可是都失敗了。同時他們這種強烈的渴望，屢次也遭受到阻擋，使到他們重訪帖城的計劃就不能實現。雖然保羅的計劃受到阻礙，不能順利探望到帖城的人，但保羅他們卻沒有放棄任何一線的希望，仍抓住把握渴望種種的機會到來，一旦有機會，保羅他們必會回到他們那里探望他們，這就是保羅牧者的心腸。保羅并沒有因為一兩次探望失敗就氣餒，原因是帖城的人始終是他的原動力。他只盼望帖城的人能在主耶穌再來的日子上依然站得住腳，并且能站立得穩，不致動搖，這就是保羅終極所期待與所盼望的。各位弟兄姐妹，雖然保羅極力想法子要再次和帖城的信徒相見，可是我們知道還是沒辦法，這條路還是很遙遠、依然關住，沒有打開，但保羅對帖城信徒的心，我們都曉得始終沒變。保羅他們仍然以愛來關懷這群的信徒，這可以從今天所要思考的經文中看到的。在這一段帖前三：1－13 的經文中，基本上有三方面讓我們可以看到保羅對帖城信徒愛的關懷。
第一：從他派提摩太前往帖城（三：1－5）
經文中一開始，保羅就描述他的心境，由於對帖城信徒的思念，而又無機會回到他們那里，更無他們的音訊，因而挂念他們的心一天比一天的劇增，於是保羅他們不能再忍，就是不能再留住或抑制內心隨時要爆發的強烈感受，或是再也不能抵受外在的環境所造成的壓力，因而在無法忍受下去的結果就是不能再等下去的時候，保羅就改變親自回去的計劃，而轉向打發提摩太前去探望帖城的人。而他和西拉就獨自留在雅典，后來西拉亦因有事也回馬其頓了，剩下的就是保羅一人獨自孤零零的。保羅之所以願意如此意思是決定獨自留在雅典忍受孤單，是因為在相比之下，保羅認為與其長期在那里忍受與帖城的人隔離，不如自己獨自忍受孤單，這是辦法中最好的辦法了。可見保羅對帖城所付出的愛和關懷不知有多深厚，這可從保羅打發提摩太的行動中和他內心深處所隱藏的掙扎看到。相信我們都有嚐過思念的滋味，思念一個人不簡單。特別是作為父母思念留學在外的兒女，更是不容易，常擔心這個那個的，掛慮他們生活中種種的需要，不知他們怎麼樣了。若是許久沒有音訊，也沒有打電話回來，這時父母的心更不用說是七上八下，著急得不得了，吃不好也睡不好。若再沒有消息的話，我相信作父母的最后也會不能再忍受下去，也會有所行動，如同保羅一樣。因此，就當我們以這樣的立場和處境去看時，我相信我們就會更加明白保羅的心境以及他當時那一種對帖城信徒所付出的關懷和愛。同時我們也就會明白保羅在這一段經文里所要表達的內容和信息了。各位弟兄姐妹，保羅打發提摩太前去，是因為提摩太對保羅意義重大，他是保羅在基督福音上作上帝執事的兄弟，而且更何況提摩太需要做的是保羅自己渴望要做的，但卻沒法去做的工作。提摩太真的在基督福音工作上是保羅的好助手，也許保羅有意在這個地方讚許提摩太，因為他要人們知道，他所派去的這個年輕人，是一位有恩賜、夠資格的代言人，也是他情同手足的好兄弟，更是他屬靈的伙伴。提摩太被稱為是作上帝的執事，也就是上帝的同工，是因為他與神同工，所做的乃是神的工作。保羅差派提摩太前去帖城擔任此次的任務，主要的目的是堅固并勸慰這般帖城的信徒。堅固一詞的原文在新約共出現十三次。但它較常用作鞏固和建造新信徒的情況下。不管是神或基督親自或使用別人來堅固，或是自己堅固自己，神的旨意都是要信徒的“ 心”，即是他們整個內在的生命得以堅固。而本段的堅固，主要的意思就是希望帖城的人不致被諸般患難搖動，在逼迫中仍然堅持他們的信心。提摩太所要做的不只是建立帖撒羅尼迦人的信心而巳，他還做起鼓勵、安慰、鼓舞或者勸慰他們的工作，特別是在他們的信仰上。保羅如此的關心就是避免他們被患難所勝，以致擔心他們會因受苦而誤入歧途，離開基督，離棄他們好不容易才擁有的信仰。保羅要他們知道苦難是基督徒聖召的一部份。而他們之前所受的迫害和苦難就是最好的明證，而且帖城的人也知道這患難原是命定，如同保羅在第三節下半節所說的：因為你們自己知道，我們受患難原是命定的。另外，保羅與同工在他們當中傳道的時候早巳預先把他們在傳道時所會受到的苦難告訴帖城的人了，而且果然也一一的應驗了，這也是他們所知道的，如第四節所說的。因而保羅要帶給帖人一個很重要的信息就是要讓他們看到遭受患難和迫害是基督徒難以避免的，有時候我們為著福音的緣故，多少都會吃一點的苦，受一點的委屈、這是無法避免的，也是成為基督徒其一的條件。耶穌曾經對眾人和門徒說：〈若有人跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。〉因此，做為神的兒女跟從主的人的確不容易，須學會捨己，并且還要懂得背十字架。當然我們也知道，要背負個人的十字架來跟從主，實在是一條不簡單的道路。可是路總是還是要走下去，無論環境如何，我們總要學習去面對和接納周遭生活各種的際遇，不管是喜、悲、樂、哀、順境、逆境、輕省、重擔、鬆弛、壓力，歡笑、愁苦，幸福或不幸，但試問我們面對這些或背負這些時，我們是否依然還跟從主呢？這就是一個很大的問號與考驗，也是一科不容易學習的功課。主耶穌要跟從祂的人學習的就是這個的功課。請問你是否能背負自己的十字架，不管是重的、輕的、粗的、細的、大的、幼的、仍然一直的跟從主嗎？這是有待我們每一個人去思考的，當我們說我們願意跟從主時，就要問一問我們是否在惡劣的環境之下仍能堅守所信，仍能意志不移的跟從主了。其實，真正跟從主的人是不在乎外面環境如何的改變，即使是惡劣的環境，他依然還是持續的跟從主。這就是主耶穌所說的：跟從祂的人。各位弟兄姐妹，你是否是一個真正跟從祂的人呢？也許你會說：主的要求太高，怎麼可能做得到呢？其實主的要求不是過於我們所能受的，問題是我們願不願意付代價吧了！另外，這也才足以顯明這條跟隨主的道路的確不容易走，如聖經所說：進入神的國，必須經過許多的艱難。從這里我們可以看到，保羅在無可忍受情況下打發提摩太前去帖城的心意，不僅是要帖人看到受患難的必然性，也要看看帖人在患難中是否仍然繼續保守自己的信心。因為通常我們很容易在患難中就跌倒，很容易就受到那惡者的誘惑而離棄真道。因此為了帖人免受到誘惑，保羅就立時安排了提摩太到他們那里，作起了堅固和勸慰的工作，免得到時候保羅他們最初所付出的勞苦都前功盡棄，徒然無用。可見保羅對帖人的關懷是積極的，是多麼的看重，顯露了熱愛人生命的心。
我們除了從他派提摩太前往帖城，看到了保羅對帖城信徒愛的關懷，第二，我們更可以從提摩太帶回的消息而看到保羅對他們愛的關懷。
第二：從提摩太帶回的消息（三：6－9）
提摩太到底帶回甚麼消息？我想我們這時候就一起來看經文，第六節說：但提摩太剛才從你們那里回來，將你們的信心和愛心的好消息報給我們，又說你們常常記念我們，切切地想見我們，如同我們想見你們一樣。原來提摩太帶回的消息是好消息，這好消息包括有三點： 第一：他們在患難中信心仍然堅定；第二：他們愛心的實在；第三：他們對保羅的繫念和惦念。 這三點都足以讓保羅感到無比的喜樂，因保羅原本的顧慮和所擔心的事終於可以放下心了，不再是一個煩惱了，消除了保羅的恐懼和焦慮。你想！一個不覆存在的問題是不是保羅的喜樂和安慰呢？同樣的，我想，倘若我們所擔憂的事有一天不再是問題的時候，我們也一樣感到很喜樂，因終於可以放心了。各位弟兄姐妹，當保羅接到提摩太從帖城帶回的消息之后，他的反應比任何人都來得快，來得深。雖然當時保羅仍然是處在困苦的患難中，在哥林多仍舊受到許多的敵對，又加上內心的恐懼和焦慮，但是保羅一聽到他們的好消息特別是在信心方面上的堅定，他馬上整個人就好似得到釋放，即時就得到了安慰。可見保羅多麼關心帖城的人，若不是，他又何必那麼緊張，又何必把帖城人的生命視為與自己的生命相關連呢？同時帖人的消息又何以造成他有如此大的反應呢？由此我們可以看出，保羅至終對帖城愛的關懷是可嘉的，是值得我們去學效的。尤其是保羅在第八節說：你們若靠主站立得穩，我們就活了。這顯出保羅視帖人為自己生命的一部份，視帖人與自己的生死有直接的關係。原因是他常把他們放在心上，與他們同生共死，他們的軟弱使他焦慮，同樣，他們的悔改或長進就使他感到快慰。因此提摩太的好消息，無形中不但使保羅大得安慰，更好像給他打了強心針，把一股新的生命和力量注入他里面，使他精神為之一振，得以在他的一切困苦患難之中振奮前行，使到他脫離初到哥林多時所經歷的疑慮和缺乏信心的景況，堅強有力地繼續宣揚福音。為著這一切，保羅不但很喜樂，并且把帖人美好的表現以及這事給他們帶來的〈這一切的喜樂〉都看為向神獻上感恩的原因。各位弟兄姐妹，保羅心中就是有他們，所以才會為他們緊張，才會有如此大的反應。試問今天我們心中是否有哪個的“ 他” 呢？也許這個“ 他” 是您的父母、是您的伴侶、是您的親戚、是您的兄弟姐妹、是您的同學、是您的朋友，是您的同工，請問我們關心他們嗎？請問我們除了生活需要外，在屬靈和心靈需要上，是否有給於他們真正的喂養呢？而我們的關心又是甚麼呢？有甚麼東西會比我們關心他們的靈魂來得更有價值呢？
我們除了可以從保羅打發提摩太前去帖城以及提摩太帶回的消息看到他對帖人愛的關懷外，第三：我們更可從他一直為他們禱告看到他對帖人愛的關懷。
第三：從他一直為他們禱告（三：10－13）
保羅在第十節讓我們看到，他和他的同工一直都為他們禱告，而且更是不眠不休的切切為他們祈求，也許你會感到疑惑，之前第二章不是巳經說過保羅晝夜做工了，這時怎麼又來一個晝夜切切的祈求。保羅那里來得這麼多時間，原來保羅這里的晝夜有重疊的意思，就是說保羅可以一邊織帳幕，一邊仍然能禱告。保羅一直禱告的一個心願就是希望能再次與他們見面并且補滿他們在其他方面信心的不足。這里的信心指的是廣義的信心，就是包括他們整個基督徒生命和經歷。保羅盼望的就是有機會能回到他們那里補足他們在生命上的缺陷，以滿足他們的需要。帖人在信心上的缺陷主要涉及有聖潔、弟兄姐妹相愛、以及巳死信徒與主再來之關係等問題。因而為了要針對他們需要幫助他們，保羅只好在祈求未蒙應允之前，以書信暫代自己來作勸勉的工作。所以接著的11－13 的禱告，基本上是一個的預備，以便為第四章開始的勸勉作好準備。從這個角度來看，本節和接著的三節可說是過渡性的一段，讓保羅平順地將思想重點從上文的感恩和自辯轉到下文的勸勉上去。而第十一至第十三節乃是保羅的禱告，禱告的內容再次環繞著他的心願。那就是一：願上帝我們的父和主耶穌一直引領他們到帖人那里去，意思就是希望神能修平他們的路，除去一切的攔阻，好讓他們有通達的道路到帖人那里去。保羅的禱告蒙受應允，雖然那是五年以后，在他第三次旅行布道末期，兩度造訪馬其頓的時候。但神的確還是垂聽了他們的禱告，成為了他們的幫助，也成為了他們所仰望的對象。二：保羅禱告的內容是願主叫帖人彼此相愛的心，并愛眾人的心都能增長，充足。那就是從彼此擴充到眾人；從增長到充足，滿溢。保羅盼望的就是他們有這種滿溢的愛，叫他們愛心多而又多，而不是單把愛心停留在主內的群體上，乃是擴展到更多未信的群體上。第三：保羅禱告的內容是希望帖人在主耶穌同眾聖徒來的時候，在神面前心里堅固，成為聖潔，無可責備。眾聖徒可以指是天使或是聖徒，或者兩者都有，即指那些屬祂的人。當主耶穌和眾聖徒在榮耀中再來，所有聖潔都不能和基督再來的榮耀相比。為了使人無可責備和聖潔，保羅於是禱告希望帖人內在得以堅固。因為帖人信主不久，且一向在異教的道德標準下過生活，故此特別需要主使他們心志堅定，才能抗衡舊日的思想和行為繼續向他們發出的引誘。但保羅的祈盼不僅是他們的意志，而是他們整個的心都植根在神的話語中，以便能被主堅立到聖潔中無可責備的地步。那要怎樣才能在聖潔中無可責備呢？方法就是實踐保羅上一節所說的愛。因為愛的本質是以別人最大的好處為目標，若沒有強烈的愛為基礎，信徒的意志很容易引使他作出違反神旨意和呼召的事，即是有不潔的行為；相反的，信徒若在愛心上增長充足，便不會過著一個以自己為中心的生活，亦即是說，便會脫離罪惡而趨向聖潔。不要忘了罪的本質正是以自己為中心。所以，一個自我中心的人，是難以真正實行愛心的。若有，這種愛不過是貧乏的，是有極限的，是以個人為主作為出發點的。通常自我中心的人也較會戴面具做人，且是一個不敢面對自己問題的人。因此，倘若自我中心的人期望能在聖潔中無可責備，那首先他就要拿開面具做人，重新掀開自己并坦誠面對自己的問題。一旦敢於面對自己就敢於面對會眾，并且也才能在人群中活出真正的一個我來。各位弟兄姐妹，在生活中我們常常看到一些人戴著面具做人，有時候會不禁的自問，這又是何苦呢？既然我們都是神的兒女了，為何我們還要選擇戴著面具做人，卻不敢正視自己的問題，不敢把面具拿掉呢？無可否認，你我都有軟弱的時候，但神要我們活出的是一個健康的你和我來，一個真正的你，一個在基督全新的你，請問你健康嗎？讓我們一起禱告。

主的日子

主的日子

經文：帖前五：1－11

有兩個問題一直不斷是我們人心靈的困擾和迷惑。那就是第一：人死后會怎麼樣？到底我們所親愛的人會去哪里？我們還會與他們見面嗎？第二：到底世界的末日是怎麼樣的？我們將來會如何？我們應該作何準備？基本上第一個問題是和傷痛有關，關心的是那些死去的人。而第二個問題是和審判有關，關心的是你我的將來。顯然的是，帖撒羅尼迦的人對這兩個的問題也存有困惑和恐慌。上一次我們看到了他們為死去的人擔心憂傷，原因是他們害怕在基督再來的時候，這些巳睡了的人會沒有指望，這比起還活著的人更較吃虧。因而保羅就在帖前四：13－18 節里就作出了一系列的教導與勸勉，以糾正他們錯誤的觀念，告訴他們事實上并不是這樣的。反而那些在基督里巳睡的了將來要先復活與基督再來，并且將來還要與我們這活著的人相會，永遠同享基督的同在，緊密的連系在一起。所以，保羅勸勉帖人，不要為著那些在基督里巳死去的人過份感到憂傷，好像那些沒有指望的人一樣，我們應該要知道將來這些人不但復活在先，而且還有份參與基督的再來。因此我們的憂傷應存有盼望，而不是沒有盼望的憂傷。除了為巳死去的人擔心憂傷外，現他們擔心的第二個問題就是自己。他們擔心自己是不是能準備好，當面對基督再來時可以站得住腳。甚至，他們也擔心自己是不是能有份與基督同享永遠在一起的福樂。因此基於這些的擔心，他們就急於想知道主再來的日子會在甚麼時候發生。為了要解除他們心中這個的憂慮，保羅不得不在這一段的經文里作出了回應與勸勉。保羅要讓他們知道主再來的準確時間曉不曉得并不是一個重要的問題，重要的是在於他們有沒有警醒謹守，等候主的再來。但這并不是說帖城的人完全不曉得主再來的日子是無法測知的。他們是明明曉得的，因經文一開始時，保羅就告訴我們有關主再來的時候日期，其實是不需用他再寫信提醒他們了。原因是他們都曉得這一方面的真理，也就是主再來的日子是無法知道的。因而甚麼時候甚麼日期，多久，多長的時間根本就沒有人知道。而且一開始時，也從無人曉得，或者有人能夠知道。耶穌甚至說，連祂也不知道，這事只有父神知道，是父神憑著自己的權柄而定的。至於在甚麼日子甚麼時辰成就，我們不會知道，但我們能肯定知道的一點就是這事必然成就，也必然會發生，甚至有時候就在我們想不到的時候，就發生了。因主再來的日子本來就是突然性和必然性的，是無法避免也無法預測得到的，就如同保羅所說夜間的賊一樣。他不會告訴你幾時要幹案，幾時要偷走你的東西，或者通知你說，喂！老兄，今天我要到你家偷東西哦！你可以當心喲！我想會做賊的人不會笨到連這一點都不懂，若是真是如此，我只能說他的功力尚淺，不懂的做賊，還需要一段時間來修練。各位弟兄姐妹，保羅告訴帖城的人，主再來的日子除了像夜間的賊一樣，無法預期外，保羅另外還選用了一個例子來作為形容主的再來。那就是第三節所說的：〈當人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。〉到底世人所謂的平安是甚麼？在一般人的觀念里，平安就是凡事做事都能順順利利，出入都能獲得安全，沒有疾病的纏身，也沒有走倒霉運，那就是平安了。因此就當我們認為是最穩妥也是最平安的時候，我們就需要更加注意與警醒，為甚麼這麼說呢？因為人往往在他所謂最安全最穩妥的時候，以為沒有甚麼事會發生的時候，就會掉以輕心，甚至忽略做出各種防範的措施。通常這樣的情景也是我們最弱最容易受到攻擊的時候，因我們以為這是最安全了，不需要任何的防備，結果就會放鬆，豈不知災禍的發生是沒有時間限定的嗎？所以，就當我們認為是最安全穩妥的時候，其實也就是不安全的時候了。就好比911 事件一樣，美國一向都爭霸這個世界，主導這個世界，都認為自己是一個的強國，沒有人敢對他怎樣。因此美國一向認為自己是處在安穩佔優勢的位置上，他們根本沒有想到自己會遭受到恐佈份子的襲擊，而且是在他們沒有防範以及來不急防範的情況下發生的。兩架飛機撞入兩棟矗立在紐約的世貿大樓，不但震驚了整個世界，也讓美國的人大吃了一驚，難以接受這個的事實。不過事情都巳經發生了，也由不得我們不承認，當人認為最平安穩妥的時候，不管怎樣災禍還是一樣隨時會發生的。既使是一個的強國，他也始終躲避不了災禍的發生以及災禍突然的臨到。記得！我們千萬不要認為災禍不會發生在我們平安穩妥的時候，因為災禍的臨到和發生是沒有人會意料到的，他是突然間的，就好像保羅所說產難的婦人一樣。我們都知道懷胎的婦人，在要生產時，都會經歷一陣一陣的陣痛，雖然對產婦來說，陣痛是意料中的事，但陣痛準確發生的時間是在甚麼時候，是我們不能測知的，總之陣痛的開始是突然和不能預測的。同時陣痛也是產婦無法避免的一個事實和經歷，除非動手術。所以主來的日子也是突然間的，是我們不能想像得到的，也許是在早晨，也許是在夜里、也許是在我們工作時，也許是在我們休息時，也許是在我們痛苦時，也許是在我們安逸時，也許是在我們歡樂時，也許是在我們親近神時，也許是正在我們犯罪時，也許是在我們嬉戲宴樂時，也許是在我們看足球杯的時候，總之在我們想不到的情況下，無論何時都可能會發生。就好像挪亞的那個時代，當人們照常吃喝嫁娶時，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。因此我們能做的就像耶穌所說一樣：〈時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。〉路廿一：36

既然主再來是突然的，是不可預測的，也是無法豁免的基本事實，那我們作為基督徒的又當如何去回應與準備呢？同時，在這件事情上，我們與非基督徒又有甚麼的不同呢？這就是保羅要回應帖人的問題。雖然他們都獲知主再來是無法預測和避免的，但問題是他們對於主再來時所存有的疑惑仍是感到茫然，更不曉得如何是好。因此，在這樣的一個情況下，保羅就對帖城的人解釋了信徒與非信徒之間的基本分別。他告訴帖城的人說，弟兄們，你們卻不在黑暗里。意思是說他們巳經不在黑暗勢力的管轄中了，他們巳經是成為一個認識與接受神的人了，因此保羅向他們保證，那日子也就是主的日子不會出其不意地突然臨到他們，因為他們不是在黑暗里了。黑暗是賊活動的範疇時間，我們作為基督徒的既不是在黑暗里，便不會被那日子像賊一樣突然臨到。夜里賊來了，人們之所以有意料之外的反應，其原因有二：一是因為不知道賊在夜里甚麼時候會來。二是因為屋里的人正在睡覺。至於第一個原因，我們真的是無法測知得到，但至於第二個原因，至少我們還可以做點事，那就是保持清醒不要沉睡。同樣的，基督的來臨是在甚麼時候也是人無法預知的事，但問題不是在於我們知道不知道那日期或日子，乃在於我們是否警覺、警醒。如此，不論基督再來是否完全不可掌握，我們還是可以準備好與祂見面，而不至於發生出人意料之外的事情。保羅告訴帖城的人，他們不在黑暗里的原因乃是因為他們是光明之子，是白晝之子。這不僅表示他們將來要享受那光明的紀元，指出光明是他們的特徵，更指出他們因信靠那位賜真光者，而得巳活在救恩的範疇里，活在福音的光輝底下。所以對於主再來的前景，他們是不需要像不信者那樣嚇得魂不附體，相反的能挺身昂首，因為得贖的日子近了。保羅告訴我們凡是相信耶穌基督的人，我們的地位將藉著恩典而獲得改變，從此我們是由黑暗進入光明，而我們身份就是光明之子、白晝之子，并且得巳在主再來的日子上分享主所彰顯的榮耀。因而保羅告訴我們既是屬光明的，那我們就要與黑暗相對。正如第五節下半節所說的，我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。所以，我們應當要撇去一切黑暗的活動，不從事一切跟黑暗有關的事情。我們理當與黑暗斷絕來往，不與黑暗來勾當。凡是暗地里的事，不法的事，身為基督徒的我們都當遠離，堅持不從也不走那惡者的道路。相反的，我們應把生命，我們的生活都活在光明中，行在光明中，以致我們能將真光照耀各個世界黑暗的角落以及黑暗的一群，成為睹住時代的破口。因此信者與不信者在主再來的這件事情上是有很大的不同，哪就要看我們到底是站在那一邊了，是黑暗呢？還是光明？一切的決定都在於你自己。但我們所知道的是，若我們選擇在光明中，我們就不會被主突然的再來這一件事情而嚇倒，并且感到驚慌和害怕。我們之所以害怕是因為我們擔心不知怎麼面對主，更不知自己能否有把握在祂面前站立得住。感謝主！保羅給了我們肯定，讓我們知道凡相信接受基督的人，根本不用擔心憂慮害怕面對主的再來。因它根本不是我們這些光明之子或者神的兒女之問題。既是屬於基督，又有何擔心害怕面對基督的再來呢？除非是我們還沒預備好，連自己所信的都沒有把握，并且對信仰還存有懷疑，要不然我們面對主再來時是不成問題的，是不需要擔心受怕的。

基於我們與不信者有所分別，因而保羅就進一步的勸勉我們信徒要警醒謹守，不要睡覺。意思是說我們要時常保持自己在清醒的狀態中，不要對屬靈的事感到痳木，或對神的呼召和旨意沒有知覺，以致最后在靈性和德性上沉睡了下來。試問自己的靈命、事奉、敬拜以及生活是不是開始走下坡了，或者說開始有沉睡與退化的現象了，以致開始馬馬虎虎隨隨便便的過生活。若是有的話，我們必須要盡早治療這屬靈的弊病，千萬不要讓它在一直的沉睡下去，否則到了無法自拔的地步時，要叫它甦醒過來恐怕就很難了。因此，我們在生活中必須要常常認真檢討自己，更新自己，以致叫我們屬靈的生命能新似一天又一天。當我們趁早發現自己的問題時，其實我們就能盡早的作出治療，實行手術把攔阻我們成長的問題毛病毒素給取出來。不然一旦這問題慢慢擴散開來，越來越嚴重時，甚至到了無可救藥的光景時，才來施行手術，那時似乎巳經顯得太遲了。各位弟兄姐妹，你在哪一方面開始沉睡了！是敬拜嗎？是事奉嗎？是靈命嗎？還是生活？今天我們生活總是忙忙碌碌，有時候我們就忘了生活中存在的真正意義是甚麼？我們忙呀忙，若說那些日子是空洞的又不正確，因我們的確在忙作些事，可是我們所作的只是為了作而作，為了生活而生活，並沒有真正停下來去思考為什麼我要這樣忙，而我的忙是否能得到神的喜悅？又或者說我所做的是否能榮神益人？結果往往我們的日子忙是很忙卻忙的空洞，有生活的外殼卻沒有內涵。因此我們要問自己，到底每天的日子是如何的渡過？是我們過日子還是日子過我們？記得！不要讓忙碌而把我們自己的敬拜、靈性和德性給埋葬掉，使它陷入沉睡的狀態中。作為基督徒的我們，我們理當保持清醒，不要沉睡甚至是醉酒。更何況睡覺和醉酒本來就是夜間的活動，例如第七節所說。因此我們要避免參與，因夜間的沉睡和醉酒也是我們最不容易防備夜賊的潛入。不但如此，我們也是屬於白晝的，所以我們應該隨時保持清醒，不要沉睡，也不要醉酒。相反的，我們要時時謹守自己不落入任何的陷阱里去。問題是我們當如何警醒謹守呢？保羅告訴我們要披上信和愛的胸甲，戴上救恩的盼望作頭盔，好像一個警醒守望的哨兵，以準備好來迎戰。而信望愛就是我們的武裝配備，有了它，那日子便不會像賊一樣突然的臨到。原因是信望愛是基督徒屬靈裝備中最重要的項目，若信徒存有這三樣，就是準備好迎接主的再來了。對保羅來說，等候主來的方法，不是焦慮地留心主再來的甚麼預兆，而是警醒謹守，即是認清楚他們巳活在基督首次來臨所開創的新紀元中，并在其中過一個與他們的基督徒身份相稱的生活。而我們今天能有得救的盼望作為頭盔，完全是倚賴基督的恩典所造成的。保羅說：神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。所以，透過基督的救恩，我們就得巳免去神的忿怒和審判，與神和好，并且憑著這救恩的盼望，我們就能坦然無懼的面對主再來的日子。同時我們也能在主再來的日子上與祂同活。這都是因為基督為我們而死的緣故，以致我們無論是醒著還是活著，都在祂救恩恩典上有份。換句話說，無論是生是死，都會平等地接受完整的救恩和生命。因而我們的得救盼望是有根有基的，這就是為甚麼我們能在主再來時站立得穩。

各位弟兄姐妹，來到結束部份，保羅照樣還是像前一段一樣，呼吁信徒彼此勸慰，不但用主的話彼此勸勉和安慰，也用神的話互相建立。總之，保羅是希望信徒能守望相助，彼此不斷的努力，用真理互相給於勸勉，以致能建立一個互相扶持的團體。今天我們教會缺少的就是彼此的觀念，以致你做你的，我做我的，互不往來也互不合作。更糟糕的是，在同一個團體中，我們竟然分彼此，甚至互不容納。我們應該要明白教會是大家共同的家，而不是屬於某個人的家。既然教會是大家的家，那麼我們都有責任去愛它保護它，共同來照顧經營這個的家。因此教會中的事務，都應由我們這個家庭中的每個成員共同來分擔，而不單是教會中的領袖。所以，我真誠的盼望我們教會中的每一個成員都能興起，為著基督的教會獻上自己。好讓教會能成為眾人的祝福，弟兄姐妹得教導和建立安慰的地方。最后，我也盼望，我們在主再來的這件事情上，能盡早作好準備的工夫，以致我們在迎接主再來時，不致驚慌失措，特別是信仰和生活上都能作個無愧的工人。同時，我也希望我們能在這件事情上彼此互相給於勸慰，以致我們能警醒忍耐的等候一直到主的再來。阿們。

牧者心懷

牧者心懷

經文：帖前二：17－20

上星期我們思考到神的道和人的道。我們看到這時代我們每一天的生活都免不了要聽，而且所聽的東西包羅萬像。當然較多時候我們聽到的都是人的道而不是神的道。但在聽的過程中最重要的決定還是在於我們有沒有領受或接受。今天我們必須在生活中小心選擇去領受所聽見的道和話。唯有神的道才能真正豐富我們人的生命與改變我們的生命，就好像改變帖人的生命一樣；而人的道始終無法滿足我們，也不能填滿我們內在空虛與生命的空洞。保羅告訴我們就當我們領受神的道后，神的道就在信的人身上產生功效，而人就有能力面對每一天的生活，并且應用神的道去面對周遭的問題和挑戰。至於人的道講究的是利益、現實、實際和玩手段、甚至殺害。保羅告訴我們不信主的猶太人正是採用人的道。他們不僅間接把耶穌殺害了，也殺害了先知，更逼害趕出保羅，不許他們傳福音給外邦人，這種採用人的道的表現是不得神的喜悅，更是與眾人為敵的。最終充滿他們的都是罪，所面對的結局必然是神的忿怒與審判。各位弟兄姐妹，今天我們繼續來看帖撒羅尼迦前書二：17－ 20 來思考另一課題，那就是保羅的牧者心懷。帖前二：17 一開始時基本上又回到保羅為自己辯護的論點上。上一回在帖前二：1－12 辯護中，我們都知道保羅最主要的辯護是為著自己的品格以及傳福音的動機來辯護。因為不信主的猶太人企圖讓帖人懷疑保羅到帖城的意圖以及停留在帖城期間的舉止。所以保羅就信息、動機、和方法這三方面為自己和同工提出了有力的反駁。來到此段，因為誹謗者又牢牢地咬著他不告而別和遲遲不歸的不負責任態度以引起帖城的人認為保羅巳將他們遺忘了，保羅是不會再回來帖城了。於是保羅就這個論點上就在此段經文中為自己作出了個辯護與一個的澄清，以解釋他們沒有回帖城探望他們的因素，就事實提出了答辯。保羅解釋到他們不是不願意再見到帖人，其實心里不知有多麼的願意，有多麼的渴望，表達了一個作為牧者的情懷。本段開始時，就讓我們看到保羅的那種渴望和期待，他不知有多麼關懷帖人。首先經文一開始時，保羅以親切的口吻稱呼他們為弟兄，并表達他是很願意見到他們的面。其實對保羅而言。離開帖城一點也不愉快，因這不是出於他的自願，而是被逼離開的。雖然是不得巳的離開，但是保羅他們的心卻沒有離開他們。保羅認為這種的離開只不過是面目的離開而卻沒有影響他們的心離開。保羅也認為他們在情勢所逼下離開只不過是暫時性的，意思是說他們還是會想辦法與他們見面，這就顯示他們對帖人的關懷和想念是何等深切的。離別在原文的意思是指孤兒，表達離開就好像喪失父母的孩童一樣，非常的傷心難過。不過，保羅很確定一件事，那就是他們被逼與帖人分離終究是短暫的，只要心沒有離開，隨時還是會渴想在見到對方的。因在意志和情感上來說，保羅他們與帖人其實仍在一起的，而眼前的離別是暫時的告別，而實際里大家心思意念還是在一起的。我相信在座多數的人都有嚐過離別的滋味，無論是親人離世也好，還是孩子出國深造也好、或是要好的朋友移居也好，我們總是很捨不得，我們都會有情緒激動的時候，特別是當子女出國深造時，您在機場會看到感人的畫面，尤其是多數做母親的就會淚水汪汪，又說不出所以然的感覺，那種感傷多多少少是能體會到的。雖是面目的離別，沒有看到對方，但是做父母一般上的心還是牽挂著子女的，仍是想著他們的子女，如同保羅所說面目離別，心里卻不離別，他們的心仍然與離別的人緊緊連系，雖是看不到對方，但是他們的心卻是沒有分開，仍是在一起的，就好像保羅他們與帖城的人在離別這件事情上亦是如此。事實上保羅人的確巳不在他們當中了，然而保羅他們的心就因為沒有離開他們，所以他們還是極力的想法子，看看如何再回到他們當中去。雖然保羅和他的同工被逼提早離開帖城，可是這并沒有減弱他們對帖人的懷念，反而使他們更加竭力要回去探望他們。他們懷著很大的願望與渴望，盡所能透過不同的管道努力，想再見到帖城的人，與他們有屬靈上的溝通，流露出一個牧者的心腸。保羅不僅說見他們，而且還特別聲明要見他們的面，突出了他們面對面相見的性質。雖然保羅有這個決心有這個意念想到他們那里去，可是保羅有一兩次要去時，意思是說不只一次，但卻都遭受到阻擋。因此使到重訪帖城的計劃不能實現，他們一切努力也全部落空。到底他們遭受到甚麼的阻擋呢？接著下來保羅就在十八節中直接的告訴我們說是遭受到撒但的阻擋。保羅認為撒但的工作就是與神為敵，破壞神的工作，因此凡是福音工作無法得巳進展，受損又帶來負面的結果，保羅認為是出自於撒但，是撒但做了阻擋。在這里阻擋的意思可以說是破壞道路，使它不堪使用。那到底撒但怎樣阻擋保羅和同工，使他們不能回到帖城探望信徒呢？在此當然有幾種不同的解釋和看法：第一：保羅的朋友，即是耶孫和幾個弟兄，未經保羅同意而為他簽保，使他不能再到帖城，因帖城地方官可能下令，禁止他們在任何情況下再次入境。第二：保羅正在處理哥林多的問題以及福音工作在當時的急迫性，因而使他無法成行。第三：保羅因生病，撒但的差役攻擊他的身體，使他不能成行。第四：猶太人持續不斷的阻攔和逼迫，使到保羅的計劃不能落實。但無論是哪一種的解釋，直今仍然還是無法讓人有個滿意的答案并且得到證實與肯定，我們只能承認不知道保羅所指的是甚麼，我們最多也只能籠統地說，撒但的阻撓跟保羅他們當時的處境有關，至於實在的困難是甚麼，是一連串的意外，包括旅程的安排上出了問題？還是猶太人設計要殺害保羅？還是其他的事情？我們不宜臆測，其實也無從知道。但無論如何，保羅不需要在信上解釋撒但阻擋了我們這話的意思，因為帖人無疑巳從提摩太口中獲得了答案。各位弟兄姐妹，在我們人生的旅程中，多多少少總會碰到不如意的事以及一些的阻擋，問題是我們會否因為有阻隔而就灰心失望，而就放棄不去面對，而不走下去呢？這是值得我們去思想的。人生難免都會碰些釘子，難免都會遭受到狂風巨浪襲擊的時候，如果都沒有，都是一帆風順的話，那就不叫做人生了。因此，我們要敢於接受挑戰，面對問題，而不是逃避。人之所以逃避是因為他們不敢面對自己的問題，因而結果只會讓自己問題更多，最終不能得巳成長。我們若要成長，并學習到功課，那我們就要從困境中阻擋中去學習怎樣去應對，好讓我們的生命越磨越靈巧，越能經得起重重的考驗。雖然有時候我們會遭受到撒但的阻攔，但如果我們信仰方向清楚，意志還是堅定，那我們就不必害怕撒但怎樣的阻擋了。

保羅的計劃雖然受到阻礙，不能順利探望到帖城的人，但保羅他們卻沒有放棄任何一線的希望，仍抓住把握渴望種種的機會到來，一旦有機會，保羅他們必會回到他們那里探望他們，這是保羅牧者的心腸，保羅并沒有因為一兩次探望失敗就氣餒，原因是帖城的人是他的原動力。因而保羅在十九節說：我們的盼望和喜樂，并所誇的冠冕是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在他面前站立得住嗎？保羅一心一意盼望的就是帖城的人能在主耶穌再來的日子上依然站得住腳，并且能站立得穩，不致動搖。同時，也能在神的面前歡然地無懼地來向祂交賬。這是保羅所盼望的，相信也是每一個身為牧者的盼望。做牧者的心總是希望每個信徒將來都能在神面前，面對祂時站立得住，不願意看到有任何一個人的跌倒。弟兄姐妹，試問自己到主再來時是否還能站立得穩，盼望我們不只能在神面前站立得住，更能在信仰上穩固自己。當帖人在神面前能站立得穩時，聖經告訴我們這就是保羅的喜樂和榮耀了。保羅的喜樂與榮耀原來是來自帖人是否在神面前站立得住。同時他所誇的冠冕就是他們這般在神面前能站得住腳的人。保羅常以帖人為他所引以為榮的冠冕，這其實不是一種自豪之舉，因為他工作上的一切成果，完全是由於神的恩典，能力的賜福，就如〈誇耀〉在舊約有時與感恩的歡樂同義，保羅的誇耀同樣是對神的恩典所起的回應，承認神的恩典，并且感恩歡樂。另外，在當中我們看到保羅所懷的一顆牧者心，到直今他仍然還是很關心帖人屬靈的生命，他是一個負責任的人，他沒有因為生下這些屬靈的果子后，就不理他們，就把他們給丟棄在一旁，置之不理，相反的，既然他結出這些果子來，他就小心翼翼的陪伴他們成長，常督促他們的信仰與生命，并且栽培與澆灌他們的靈性，使到他們能在信仰上得巳建立穩固。保羅雖然人不在他們當中，當他始終沒有忘記他的這項使命責任與任務。因此帖人成不成長，站立得住不住，都直接影響著保羅，與保羅的喜樂和得榮耀有關。今天有些人只會生很多的屬靈孩子，結出很多屬靈的果子來，但生了卻又不管他們，也不照顧和關懷他們的需要，那有生沒生又有甚麼分別呢？各位弟兄姐妹，我們千萬要記得，就當你結出一個屬靈的果子來的時候，您就要知道你的責任有多大有多重，你不能棄他而不理，您必須要向您所結出的果子負責任到底，不能半途而廢，在屬靈上您要培育或栽培他生命的成長，直到他的生命穩固為止。（例：曾在執教生涯中帶領一個人信主并栽培了他，一直到現在）因此，我們不僅只停留在領人成為信徒的階段，更重要的是裝備信徒成為門徒，這才算完成主的托付。最后，我盼望大家能成為眾人的喜樂和榮耀。讓我們一起禱告。

神的道、人的道

神的道、人的道

經文：帖前二：13－16
保羅和他的同工非常看重人的靈魂以及熱愛人的生命，他們從沒有為了自身利益的緣故以及討人喜歡來做神的工，來服事我們的主。這可從上一回保羅為自己辯護中看到，保羅很清楚的告訴我們說他們在神的福音工作上從沒有用過諂媚的話，也沒有藏著貪心，更沒有向人求過榮耀。相反的，卻扮演母親溫柔的角色去愛他們，與他們分享自己的生命。同時更扮演父親的角色做起勸導鼓勵安慰囑付的工作以及負起教育的擔子，目的就是要幫助他們在真道上能長大成人。可見保羅他們是多麼有責任感以及多麼熱愛看重人的生命。雖然保羅他們忠心的傳神的道，多麼熱愛看重人的生命，但最終福音的完成以及達成還是在於人對福音的回應與相信。因而后者的回應和選擇是重要的，要不然前者多麼有責任感以及多麼努力的付出，多麼熱愛人的生命也是旺然的。保羅他們有那一份熱愛人生命的心，當然他們期待接下來所要看到的是人的回應以及開花結果的美好觀景。因而，就當帖城的人對他們所傳的福音有所回應時，他們是何等的喜樂與感恩，他們為了這個緣故不住地感謝上帝。從帖前二：13 我們可以看到當帖撒羅尼迦的人聽見了保羅他們所傳的道后，他們即有的行動就是領受了這道。可見聽與領受是一個過程。在我們這個時代里，幾乎我們每一天的生活都不停地處於在聽的階段，聽些甚麼呢？當然是包羅萬象了，有資訊的、有科技的、有心理的、有生理的、有娛樂的、有財經的、有都會的、有世界的、有八挂的、有怨言的、有感情的、有事業的、有學業的、有園藝的、有宗教信仰的、有鬼神的、有醜聞的、有評論的、有醫學的、有健康的、有疾病的、有閒言閒語的、有天災的、有人禍的、有欺詐的、有貪污的、有倫理道德的、有色情的、有罪案的、有政治的以及還有一切等等，若要講的話，真的還有很多，在這里無非是要帶出一個的事實，那就是我們今天生活在聽的世界，我們每一分每一秒都在接受不同的訊息以及傳媒所提供給我們的資訊和報導。我們可以說我們每天生活都在聽，一扭開電視機和收音機，我們就在聽了，一到公司、一到學校我們就在聽了，所以每天生活在聽是無法避免的。而且我們每天所聽的都是些不同的東西，皆是來自四面八方的。有正確的也有不正確的，有建立的也有破壞的，有真實的也有虛假的、有好的也有不好的，這些通通我們都聽見了，有時候真的防不勝防。那怎麼辦？不要忘記了聽與接受或領受與否是有關連的，聽是聽見了但不一定要去接受去領受所聽見的，凡不好的我們一概有權去拒絕，而不是強迫自己去接受與領受所有所聽見的，總之我們不能照單全收，而沒有智慧經過過濾所聽見的。因而領受與否這層面才是真正的重要決定，這將會影響一個人的生命或他的思想領域。今天無可否認，這時代存在有太多人的道、而不是神的道，今天我們在生活中所聽見的有太多是人的話，而不是神的話，因此我們每一天生活中必須小心選擇領受所聽見的，所謂的道和話。很可惜的是，有許多的基督徒在外智識非常豐富，可是在聖經神的道上卻是空洞貧泛的。若您算一算，數一數，您會發現其實您每一天生活中所聽見的幾乎都是關於人的道，而神的道卻少之又少，可能一個星期只有主日那麼一天吧了。因此我們學習人的道肯定比神的道多，因而生命流露出較多的自然是人的道，而人的道所充滿的自然是自私的慾望與驕傲。所以，若我們生命充滿的都是人的道而非神的道，也難怪我們不能以神的道來好好生活，不能以神的道來處理事情，甚至也無法有能力去面對生活中的考驗和挑戰。我們今天聽太多人的道了，不防學習聽多些神的道，多參與些教會的講座培靈會而不只只限於世俗的活動和訓練。在此，也呼吁哪些只參加主日崇拜的信徒，不防也參加團契和查經禱告會，開始學習讀經和靈修，讓我們生命多聽到一些神的道，而不是較多是人的道，因我們知道今天我們聽太多其實都是人的道，為何不聽多些神的道呢？更何況神的道對我們有益，而人的道始終無法滿足我們，也不能填滿我們內在空虛與生命的空洞、只有神的道才能豐富我們人生的生命。盼望我們生命充滿的是神的道，以致我們生命新似一天又一天，因神的道能引導我們向善，能改變我們人的生命。就好像帖城的人領受了保羅所傳及的福音，他們沒有把他當著是人的道，因為他們知道保羅只不過是神的道的出口，他們的職責就是把神的道宣講出來，由於是用人的言語宣講出來，因此有可能被聽者將它與人的道混為一談。但帖城的人清楚事實，他們以神的道所應得尊敬和順從把它接受過來。當他們這樣子聽見神的道又領受神的道后，我們看到他們生命的不同，這道就運行在他們信的人當中，并且在他們生命中發生了功效，也證實了保羅所傳的道實在是上帝的道。神的道促使他們學習願意為著福音的緣故而忍受逼迫和苦害，效法了猶太中在基督耶穌里上帝的各教會，就是猶太、加利利、撒瑪利亞各處的教會。這些教會主要是由原來的耶路撒冷教會因司提反殉道後發生的逼迫而分散在各處（參徒八：1）的信徒組成的，但亦可能包括一些在此之前由耶路撒冷的門徒引領歸主的人所組成的教會。不過，無論如何，它們與一般猶太人的神權聚會有所不同和分別，是因為它們是屬於基督耶穌的。這些教會有的經歷，也是帖城的人所有的經歷，他們同樣遭受苦害的事實。猶太中在基督耶穌里上帝的各教會受到的卻是巴勒斯坦不信主的猶太人逼迫，尤其是耶路撒冷的當權派人士信奉猶太教的人；而帖城的信徒受到的卻是本地人也就是當地的自己同鄉以及猶太份子的逼迫，因而同樣的經歷，致使他們成為了效法者，以猶太中在基督耶穌里上帝的各教會成為他們學習的榜樣。與此同時，這也證實了他們實在是接受了保羅所傳的道，也證明了這道實在是神的。各位弟兄姐妹，在信仰的大道上，我們不是一帆風順，不是說領受了神的道的人就不會遭遇苦難和疾病，天色常睛朗，我們還是像正常的人過會正常的生活，我們的人生還是又起伏的時候，唯一不同的是我們擁有了神的道和生命，我們可以透過應用神的道和生命來看待自己和別人以及周遭所發生的事與物，并且在心境上與價值觀念上取得突破。神的道在信的人身上能產生功效，問題是我們有否信心去信靠祂呢？仰望與交託祂呢？帖人知道他們一旦領受神的道后，前面的道路就不容易走，而且他們也會遭受到像保羅他們一樣的逼迫，但他們還是領受了，甚至靠著神的道去面對眼前的苦害與逼迫，堅強的走下去，他們有如此大的耐力，這都因為領受了生命之道，是神的道幫助了他們。我們信主后，多多少少都會面對一些的逼迫和壓力，倘若神的道扎根在我們的心中，那這道隨時就會成為我們路上的指標和一股力量，來牽引我們、安慰我們和鼓勵我們，甚至沖破眼前重重的圍牆和障礙。這是領受神道之人的不同地方和表現。

至於人的道又如何呢？通常人的道講究的是利益、現實、實際和玩手段、甚至殺害。而不信主的猶太人正是採用人的道的方法。從歷史中我們可以看到他們間接把耶穌殺害了，釘死在十字架，而后又把先知給殺害了，接著下來更逼害保羅他們，把保羅他們驅逐出境，他們如此的表現是不得神的喜悅的，保羅更說是與眾人為敵的，意思近乎全人類。他們不許保羅傳道給外邦人使外邦人得救的這種行為正好是與神的道相違背，更是與神的旨意和使命正面沖突。因為神的心意是願意萬人得救，明白真道。同時這也是與外邦人最高幸福相違，因為若沒有福音傳給他們，他們便不能因信基督得救。所以，他們如此做法，保羅很確定知道他們不得神的喜悅。而且這種行為要不得，是一種自私的作法，如耶穌曾嚴詞遣責那些律法師的做法，他們拿去知識的鑰匙，自己不進去，又阻止要進去的人。（路十一：52）他們多次鍥而不捨地對保羅向外邦人傳福音的工作上展開加以阻撓和破壞，如在彼西底的安提阿、在以哥念、在路司得、在帖撒羅尼迦、在庇哩亞、在哥林多，甚至設計要殺害保羅他們。因而凡阻撓人得救的都不是出於神的道，而是出於人的道。因神的道是絕不會去攔阻傳福音的工作或使人得救。一個人得救是神歡喜的事，神又怎可能不許人傳福音呢？今天，問問自己，是否曾經憑著人的道在不知不覺中攔阻過福音的工作或成為別人的絆腳石，若有，求神憐憫與赦免，以致叫我們今后能成為福音的真光，照耀人前，讓人看見真光，引導人來到神面前，把榮耀歸於神。
由於不信的猶太人以人的道和自己的意念處理事情，結果他們常常惡貫滿盈，充滿的盡都是自己的罪惡。殺了、趕出、與不許，就是這一連串行動的結果。他們在每一個歷史時代中都是這樣在不斷地堆積自己的罪，到最終神的忿怒必定會臨到他們的身上，正如十六節下半節說：上帝的忿怒臨在他們身上巳經到了極處。到了極處的意思是最后或是終於的意思。保羅認為神的忿怒巳經臨到他們的頭上，而這忿怒即將以審判形式落在他們的身上，也就是在聖城聖殿將被毀的這件事情上。聖城和聖殿可以說是猶太人的榮耀，是猶太教的中心，可以象徵和代表猶太人整體。因此保羅可以說神的忿怒巳臨到猶太人整體，在聖城聖殿被毀的事上，猶太人整體將會受到神忿怒的審判。果然這件事就在主后70 年應驗了，證實了耶穌所說的話。（參太廿四：15－18；路廿一：5－24；廿三：27－31）各位弟兄姐妹，我們是不是常常以人的道來生活呢？是不是常常讓不好的念頭和話語摻雜在我們的生命呢？是不是常常讓罪惡停駐在我們身邊呢？是不是常常以人的方法和手段來辦理事情呢？盼望我們既然領受了神的道就應照著神的道來生活，而不是人的道來生活，就應活出神的樣式來，而不是人的樣式，免得神的忿怒有一天臨及在我們的各人身上。

結論：
神的道非同人的道，神的意念非同人的意念，神的話非同人的話，神的方法也非同人的方法，到底我們最終選擇的又是甚麼呢？救世傳播協會出版了一系列人的話、神的話的畫冊，里頭它把人怎麼看以及怎麼說的話一一列出，而同時它也把神怎麼看以及怎麼說的話放入在內，以對應人的話，道出神的話。就好像我們很常遇到不如意的事或是落入貧窮的觀景時，我們就會認為說神一定不要我了，可是神的話卻說婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩呢？不憐恤她所生的兒子嗎？即或有忘記的，我卻不忘記你。（賽49：15）另外，我們在生活中無論是對伴侶是對兒女，都常常在生氣時講過這樣一句人的話，那就是跟你說過多少次，要這樣……… 但神的話卻對我們說愛是凡事忍耐。（林前13：7）除此，當我們遇到在作決定時，若是小事，我們通常以人的觀點來看都會認為這麼小的事，自己就可以決定，何必痳煩神！但神的看法卻不是這樣，他的話卻說：你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。在你一切所行的事上，都要認定祂，祂必指引你的路。（箴3：5－6）在你我的生活中我們經常也會聽到另一些這樣的話，那就是我…… 我怕做不好，但神的話卻如此說：人若有願作的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，并不是照他所無的。（林后八：12）因此你會發現人的話或是人的道往往給我們的不是建立而是拆毀，而是讓我們更消沉更沮喪，更陷入罪惡的陷阱中。與此同時，人的道或是人的話所帶給我們的觀念和價值觀往往也存有誤導性與偏差和消極。總括來說，神的道才是我們生活中真正依循的指標，也唯有神的道是永遠常存，萬古不朽的，也唯有神不變的道才能應對這萬變時代人的道。盼望我們這一生永遠不離開神的道，一旦離開神的道，我們真得就不能做甚麼了。讓我們一起低頭禱告。

熱愛人的生命

熱愛人的生命

經文：帖前二：5－12

保羅和他的同工在帖城如何忠心的傳揚神的道是我們有目共睹的。上星期我們看到了保羅和他的同工竟然在反對的聲浪中仍然靠著上帝放膽的傳揚神的福音。雖然他們在神的事工上有過被害受辱的經歷，但他們卻沒有放棄，也沒有退后，仍忠心的傳道。而且保羅也為著他們所傳的道來做辯護，說明他們所傳的道是沒有錯誤的，也沒有污穢的，甚至也沒有使用詭詐。對於這個福音，保羅認為他們只不過是管家，是神選召他成為傳福音的使者，是神把福音委託於他，因而神怎樣託付，他們就照樣怎樣講，傳講時完全不是為了討人喜歡，所以不管別人喜歡不喜歡，我們絕不能為了迎合人的喜歡就亂改神的話，亂傳神的道。因不要忘了我們有一位察驗人心的上帝，我們的動機、心態怎樣都逃不過神的眼睛。因此保羅他們非常清楚這點，他們傳道是向誰負責任，是討誰喜歡。各位弟兄姐妹，今天我們繼續從帖前二：5－12 節來思考另外一個課題，那就是熱愛人的生命。保羅他們非常看重人的靈魂以及熱愛人的生命，這可從他們在帖城傳道表現中來證實。而這些表現都與他們一貫傳道的原則相符合，絕沒有不良的動機與念頭。因此保羅在這一段經文里繼續為著他們傳道的工作來做出辯護，告訴我們他們沒有為了自身利益緣故以及討人喜歡來做神的工，來服事我們的主。因此，保羅在帖前二：5－6 從反面提出了三點，

第一：他們在神的福音工作上從沒有用過諂媚的話。 意思是說他沒有用巧言說好聽的話來欺哄人，以達致個人的利益，這是帖城的信徒都知道的，是一個可以看得見的外在事實。今天我們每個人很正常都喜歡聽好聽的話，不但好聽而且還是要好話。如果不是好話，聽的人就覺得很不舒服。我相信我們每個人都希望人講我們的好話，好話有誰不想聽，但不是所有的好話都是真心話。有可能一些好話是為了討好你，有可能一些好話是為了利益奉承你，更有可能一些好話是為了履衍遷就你。好話當然好聽，也聽了很爽，心涼涼的，可是你要聽好聽的話還是要聽真心話呢？有一位婚姻治療輔導專家，常到各地方主持聚會和講座，知名度相當不錯。每當主持一堂講座會之后，都得到許多人的掌聲與讚賞，都說這位輔導專家演說的很好。但偏偏就是有一個人跟他唱反調，那就是他的太太。他的太太常給他意見，認為他的演說有待進步，常跟他說，你那一點要加強，你那一點沒有講到。若是你是丈夫，你會怎樣，當然會生氣與不能接受，同樣的這位專家也不能接受，起初還自問自己怎麼我會娶到這樣的一個太太，處處與我作對，處處與我唱反調，沒幫我反倒潑泠水，到底是不是娶錯了太太，當初我怎麼會喜歡她呢？后來他才發現往往自己看不到的盲點，只有身邊真正愛你的人才會願意指出你的問題，才會告訴你真心話。他非常感謝神賜給他有這麼一位好太太，使他看見他平常所看不到的盲點。真心話雖然不是那麼好聽，但卻是推動我們個人自我成長的一部份。當然真心話也必須是出自愛的緣故，是一種的建立而不是一種的拆毀。

第二：他們在神的福音工作上從沒有藏著貪心，意思是說沒有不良的企圖和動機，特別是指貪財方面。保羅要回應那些人對他們的指控，尤其是說他們逗留帖城的目的是希望可以得到腓立比教會送來的餽贈，以及從帖城那些尊貴的婦女身上取利。對於此項的控訴，保羅除了加以駁斥否認，還極力的表明神可以為祂作見證。他們背后有否藏著貪心，雖人不是那麼容易看出來，但神卻可以為他們的見證人。保羅呼吁神作為他的見證人，用意就是要表明他和同工從來沒有利用帖人來中飽私囊或達成任何自私的目的，換句話說，他們傳道的動機是純潔的。自古至今，事奉主的人很容易在三件事情上跌倒，而經不起誘惑，那就是金錢、權力和情色方面。因此我們在事奉主時必須要特別注意這三件事，免得到時成為我們的絆腳石。尤其是在錢財上，今天不知有多少人因它跌倒，因它而被毀，因它而被栽在里頭，無法自拔。我相信大家看也看過不少的個案，聽也聽過不少的例子，都是跟錢有關，都是因錢財而引起的問題，不論是糾紛、打鬥和殺害，往往我們看到都離不開錢這個字眼。所以我們在事奉的過程中，應提高警惕，小心錢財給我們的誘惑，隨時保持我們頭腦上的清醒，活在光明中。不要說自己不會，也不要給於保證，因我們畢竟還是一個蒙恩的罪人，而非聖人也非完美的人。

第三：他們在神的福音工作上從沒有向人求過榮耀。 求這個字所描寫的是〈人的意志所採取的決定性的方向〉，而這方向是好是歹，有賴於所尋求的對象或追求的目標是正確可嘉抑或是錯誤的。屬於前一類的是尋求神，尋求在基督里稱義，尋求上面的事，追求作忠心的管家，尋求為基督得人；屬於后一類的是追求以人為本、與神為敵的智慧，尋求建立自己的義，尋求自己的利益，追求取悅於人，以及本節所說的向人求榮耀。保羅聲稱他們從來沒有追求這種屬於人的榮譽，并且為了得人榮耀而作出假冒敬虔的行為。保羅他們所求的不是從人來的榮耀而是從神而來的榮耀和稱讚。因此，不論榮耀是來自帖城的人還是其他地方的任何人，保羅聲明他們一概都沒有向他們求取過榮耀。雖然以他們的身份，而且又是受基督委派的，有權可以發號施令，或要求信徒尊敬和愛戴，可是他們并沒有如此做，相反的卻在他們中間存心溫柔。溫柔正好與叫人尊重相對，其主要意思就是不用權柄，不擺架子。溫柔就好像第七節下半節所說如同母親乳養自己的孩子。強調了母親對孩子的撫養是溫柔是細緻的。溫柔是母性自然流露的特性，而這個特性很明顯的就與使徒權柄成了對比，這表示保羅他們雖有權柄，但他們卻沒有使用這權柄的方便來做事，來唯利是圖，反而他們是扮演一個母親的角色來照顧他們，以溫柔來對待他們。因而無論何時有人看見母親如何愛顧自己的孩子，保羅他們也一樣如何愛顧帖城的人。在今天的社會，我們多數的人都很看重名，甚至連小孩從小都也被塑造成以名次為目標。有名就有榮耀的思想都不斷在這個時代影響著我們，原因是我們都希望被人看重，都希望被人尊重，都希望被人讚賞，都希望被人注意。因而往往藉助外在的表現來贏得人的尊重和讚賞，并且人的榮耀是不出奇的。但我們追求世上人的榮耀時，往往你會看到人開始變得驕傲、自大起來，甚至更沒有安全感。因為我們都意識到人的榮耀是很短暫的，會隨著時間、會隨著處境地位而改變的，就如股票指標上下一樣，有起也有落，人是永遠保不住一個最佳狀態的。各位弟兄姐妹，今天我們要追求的榮耀應來自天上的榮耀，因唯有天上的榮耀才有安全感，才是永久的。但我們認識這一點時，我們就不再乎有沒有人尊重我們，有沒有人愛戴我們，有沒有人賞識我們了。

保羅在接下來的第八節，讓我們進一步的看到這種母愛的溫柔和愛，回應了前一節的經文。保羅告訴我們既然他們在他們中間如同母親乳養自己的孩子這般的愛他們，因而愛很自然就產生了行動。第一個行動就是將神的福音傳給他們，使他們能同享福音的好處。第二個行動就是跟他們分享自己，把自己整個生命包括才幹。精力、時間等等完全的投進傳福音和培育信徒的工作中，毫無保留地為他們的緣故付出一切，以身作則地教導他們在生活上取悅於神。保羅的話并不表示他認為我們自己比神的福音更寶貴，他只是以樂意跟他們分享自己這個思想和事實向他們表示他們對帖人的愛是何等的深入，以致把最寶貴的自己都給獻出了。對保羅來說，完全地付出自己與傳神的福音不可分割，因為傳福音的工作不是一次過宣告一個信息，像張貼一份海報那樣，而是需要不斷地向人呼吁和懇求，鍥而不捨地以愛尋找他們和照顧他們。今天，我們是否也能像保羅一樣願意與人分享自己，為了熱愛人的生命願意將自己擺上呢？在我們生活中，作為基督徒的我們應常常與人分享自己，隨時觀察周圍的需要，以便預備自己隨時來付出，成為世上的光、和世上的鹽，叫所撒下的福音種子能因此萌芽成長。

保羅他們為帖城的人擺上不為甚麼，只為了疼愛他們，熱愛他們的生命正如第八節下半節所說因你們是我們所疼愛的。不但如此，保羅他們為了熱愛他們的生命就辛苦勞碌、晝夜作工，這正是他們分享自己生命的一個很明顯舉動，保羅相信帖城的人應還記得他們曾經為了不加增給任何一個人的負擔，他們就在傳福音的工作上自食其力自供自給，他們白天傳神的道，晚上就工作，這樣日夜不停的艱苦付出，最終目的只有一個就是為了把上帝的福音傳給他們，好讓帖人都知道他們在傳福音的事工上是坦坦蕩蕩，沒有任何的隱藏或不潔的動機。以此也回應了第五節所針對的指控就是藏著貪心的動機。其實保羅在福音工作上有權要求供應，負擔他一切所需，不用這麼辛勞，可是保羅他們選擇了放棄要求的機會，反而選擇了與他們分享自己的生命。可見保羅他們有多麼熱愛帖城人的生命，這可從以上保羅他們所做出的犧牲得到證實。保羅在福音事工上不但沒有虧負他們，而且在他們面前更是聖潔、公義和無可指摘，這表明保羅他們無論對神對人的態度都是那麼認真與負責任，但并不是所謂的無瑕無疵，而是行事為人光明磊落。今天，保羅他們能挺胸昂首來正視帖城的人而無所懼怕，是因為他們走在光明的大道中。而他們的為人品格，不但有帖城的人可以作見證，加上神也可以為他們作見證。因此帖人只能為著他們所能看見所知的來作見證，而至於那超出人所知的範圍與所不能見的，例如心思方面，人就無法作見證了，這時由神來作為我們的見證是最美好的。因神是無所不知的上帝，他知道我們的心思意念，他看穿我們的人心，我們任何的舉動與動機都瞞不了主，我們既使能瞞騙過人但永遠瞞騙不了我們主。到時候恐怕神要叫我們罪惡在祂面前完全的顯露出來，所以，我們要在行事為人上常保守自己，約束自己，在神在人面前做一個光明磊落的人。

除此，我們也看到保羅他們不只有母親的溫柔，更有作父親的責任感。他們要扮演母親的角色更是要扮演父親的角色，除了給帖人一個表里一致的榜樣之外，保羅認為也應該給於他們勸導鼓勵、安慰和囑付，負起教育的責任。既是成為帖城信徒的屬靈生父，保羅認為他們便有責任繼續幫助他們在真道上長大成人，不但在他們當中有此責任，連不在他們當中時也應該有此責任。保羅向人都很盡責，他做事有始有終，既然用真道生了他們，他就負責到底他們的屬靈生命，看顧他們成長，常常給於屬靈上的勸勉和安慰以及忠告。他和他的同工之所以有如此的表現完全是基於熱愛他們的生命。如果不是熱愛他們的生命，他們大可不必理會，也不用去面對各種的羞辱和指控，更不用在他們當中花時間、花精力作出各樣的教導與勸勉的工作。他希望看到他們生命能一天一天的成長，往下扎根，向上結果，這樣才算完成他的責任。至於保羅怎樣在他們當中作出教導是帖城的人知道的，他一再叮嚀一再勸導和鼓勵，其最終目的就如十二節所說〈要叫你們行事對得起那召你們進他國，得他榮耀的上帝〉。意思是說要過一個與神和神的國相稱的生活，流露出在神國度和榮耀里的生命。各位弟兄姐妹，我們今天對人的生命又如何看待呢？是否有負責到底對自己所澆灌的所結出的靈果？還是不了了之。我們的心態是如何的呢？我們的教導和鼓勵最終目的是不是叫人活出基督的生命，行事為人與所領的恩相稱呢？盼望我們都能作一個盡責的基督徒，無論是在人的靈魂和生命上，或是神所託付的事工上，或是教會所安排的職位上、或是執事所交待的工作上、或是牧者所吩咐的事情上，我們都要有始有終的盡我們責任去完成它，千萬不要拖泥帶水、半途而廢、有頭沒尾。讓我們都熱愛人的生命，在這一個時代里作一個無愧的工人。阿們，讓我們一起禱告。

忠心傳道

忠心傳道

經文：帖前二：1－4

福音確實能產生改變，它不但有能力改變一個人，也有能力改變一座的城市，就如帖撒羅尼迦城市。我們看到福音不只有機會臨及他們，更重要的是他們也願意的接受與回應這福音，以致這福音改變了他們的生命。福音在他們身上的改變不僅使他們願意離棄偶像歸向上帝，更使他們願意以積極的心來服事我們的主，并且也使他們學會了在生活中怎樣存有盼望忍耐的心等候主的再來。他們的改變，他們的信望愛的具體表現以及他們蒙神的揀選，都是讓保羅直接感到欣慰與感恩的原因。而帖城的人今天能享有福音所帶來的改變，這都因為保羅與他的同工願意忠心來傳神的道。所以福音能進入他們當中不是偶然的，乃是有一群人願意順服上帝將這福音傳開。因此，保羅和他的同工在帖城的福音工作并不是徒然的，意思是說他們的進入不是兩手空空而乃是帶著豐富的屬靈內涵也就是神的福音以及傳揚福音的勇氣和冒險的精神進入的。這是帖城教會的信徒都知道的。他們都知道保羅和他的同工在帖城傳道的工作上不是虛有其表的，乃是確實有做了一些事，那就是將福音傳給了他們，使他們領受了福音。雖然保羅等人當時是在惡劣環境下，但他們仍然勇敢地忠心把這福音帶到他們中間。無論環境多麼惡劣，逼迫如何的強烈，困難羞辱何其的多，保羅與他的同工總是還是忠心的傳道。特別在還沒有來到帖城前，他們早巳經在腓立比受盡其辱與傷害了。這件事是記載於使徒行傳第十六章里，而之前我也在介紹帖撒羅尼迦前書背景時稍微有跟大家提起過。從使徒行傳第十六章里，我們看到保羅和西拉在腓立比不只是受到肉身的苦楚，更飽受精神上的痛苦。他們未經審訊，就是在沒有定罪之下，便被腓立比的官長吩咐人在眾人面前剝了他們的衣服，接受拷打，并且下在監里，戴上腳銬。這不僅是個痛苦的經歷，也是件受盡屈辱之事。如此的作法對任何人都是一種橫蠻和強暴的行為，更何況他們二人是羅馬公民，是受到羅馬的法律來保護的，可是他們竟然不管他們有羅馬公民的身份。這讓我們看到保羅和他的同工所遭遇的苦難確實如此的惡劣和難受，可是他們并沒有放棄對神的信靠，也沒有放棄任何一個傳福音的機會，他們始終仍然忠心的來傳揚福音，忠心的走在這一條宣教的道路上。他們真的是無怨無悔，不會因為環境惡劣就止步，不會因為受到打擊而就退后，不會因為受到傷害就畏縮，相反的我們看到他們卻堅強勇敢的站起來接受挑戰，面對攔阻和困難。就因為這樣，福音才有機會來到帖城，這是帖城的人也知道的。各位弟兄姐妹，作上帝的工真的不容易，也不是那麼簡單。我們必須要預備心去承受各種外來的攻擊以及內在的壓力與反對。有時候你面對著這些攻擊與壓力和反對時，你會覺得很灰心也很沮喪，甚至事奉到了一個地步你很想不做，也很想放棄，常問自己何必做到這樣辛苦呢？我們很常因為一點壓力、一點批評、一點挫折、一點困難、一點攻擊，一點反對就輕而易舉想放棄神聖的職份與事奉，但我們豈有想過是神選召了你，而不是你選召了自己。因而我們如何有資格說放棄就放棄，不做就不做呢？試想想保羅與西拉所面對的苦楚與傷害，是我們今天無法比擬的，但他們卻仍然能走下去，仍然至死忠心的事奉我們的上帝，而卻沒有因為痛苦受辱而就輕易放棄他們的職份與所身負的使命。耶穌也是一個很好的例子，祂也曾經被人誤解與羞辱，受盡折磨，可是祂沒有因為如此就放棄了祂拯救世人的計劃，祂還是走完祂要走完的道路。因此今天我們當效法耶穌與保羅和西拉，走完當走的道路，不要因為困難苦楚就迴避，就躲在某個角落，就捨棄自己當盡的責任與使命。我們應該勇往直前，不后退的來事奉我們的主，一直到見主面為止，以致我們最后能對主說，那美好的戰我巳經打完了，當守的道巳經守住了，當跑的路巳經跑盡了，好讓我們今生真的是無怨無悔，請問你願意嗎？

我們都知道保羅曾經為著福音的緣故在腓立比被害受辱，但如今來到帖城的時候也不能僥幸，保羅他們仍然在傳福音的事上遇到強烈的反對，但是這反對卻依然沒有影響到保羅對傳福音的熱誠。雖然保羅又再次面對傳福音的問題和困難，但他還是勇敢地傳，不畏縮、不止步、不停頓、不倒退。保羅要讓帖城的信徒知道，面對反對的熱潮，他并沒有放棄他們，也沒有自私的不把福音帶給他們。他雖身處逼迫壓力之中，可是他不忘傳福音的使命，也不忘人渴望福音的需要以及搶救人的靈魂之重責。他掛慮的不是自己本身的安全，而是人永遠的生命。各位弟兄姐妹，請問我們在生活中掛慮的又是甚麼呢？我看不外乎是金錢？是地位？是名譽？是家庭？是事工？是孩子？是事業？是學業？是敵人？是房子？是父母？是安全？是健康吧！試問我們有沒有真正像保羅一樣為著人的得救問題來掛慮呢？如果從來沒有，請今天就即刻開始像保羅看齊，一起為人的救恩問題來掛心，體貼神的心意，并且為著未信者的靈魂來禱告吧！

帖前二：2，讓我們看到，雖在大爭戰中，但保羅他們仍然放開膽量把福音傳給了帖撒羅尼迦城市的人。放開膽量的意思就是自由地、公開地，毫無懼怕的講述，也就是大膽地說，其中這種對人無所懼怕的膽量還帶著勇氣。保羅之所以在這一場的爭戰中，有著膽量和勇氣來傳神的福音，是因為他們倚靠上帝。他們深知靠著上帝才能得勝種種的障礙，才能打一場漂亮的戰。若是靠自己，保羅他們真的是無法傳得下去，也無法有這樣的膽量和勇氣，這一切都因為有神，所以他們才放膽。有了上帝作他們的后盾，他們還懼怕甚麼呢？如詩人所說：耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？是的！我們的后盾既然是上帝，因此我們在生活中還懼怕甚麼呢？我們理當不畏懼去面對生活中各種的挑戰和困難，無論遇到甚麼問題，我們要記得我們有一位可以倚靠的上帝。祂會帶領我們沖破種種的困鎖，種種的防禦系統、以及種種四面環繞著我們的圍牆，以便得勝生活中種種引誘和挑戰。當然我們靠著神放開膽量是要在神的真理範圍中來放，而不是隨便亂放，我們必須為主而放，不要為著自己肉體私慾來放，也不要為著罪惡來放。我們的膽量應該要放得適合和放得對，不要該放膽的時候卻不放，不該放膽的時候卻放。有時候我們人就是有這樣的毛病，在某些事情上，我們應該要講的，也應該要做的，反倒沒有膽量去講也沒有膽量去做；不該講的，也不該做的，反倒卻是有膽量去講也有膽量去做。這真是我們人性的軟弱，求神憐憫我們。
帖撒羅尼迦前書第二章至第三章，其實是保羅的表白與辯護。因為當時帖城的信徒對保羅的離去又遲遲不歸開始感到疑惑，又加上猶太人在帖城繼續反福音活動，并且醜化保羅傳福音的動機，甚至做出各種的毀謗與指控，為的是要削弱福音和保羅的權柄。在這種情況下，保羅不得不挺身而出為著各種的指控與毀謗來做出答辯。首先保羅為著福音與所傳的信息來作個表白。帖前二：3 告訴我們，保羅與他的同工所做的勸勉 第一：不是出於錯誤的，這表明了保羅所傳的福音以及所做的勸勉是真實性的。因這些真理與福音都是來自神那里，而不是他們空想出來的或捏造出來的。 第二：不是出於污穢的。 意思是說沒有不潔的動機或卑污的動機，就是那藏在內心里的邪惡和虛偽。 第三：也不是用詭詐。 意思是表明他們沒有用甚麼狡猾的方法和計謀，也沒有用交換條件的方式來吸引信徒。例如：隱瞞做門徒的代價，或者給人虛幻不實的祝福，以獲取他們的跟從。在這里我們很清楚的看到了保羅這三項的宣告，他不僅強調了信息的真實、也強調了他的動機純正以及方式公開，沒有作假。讓人再次看到他行事為人的光明，沒有不可告人之事。他所說的、為何要說以及如何說這三方面，他都沒有暗盤交易。這樣的表白與陳述，顯出保羅是一個坦蕩與負責任的人。原因是他非常清楚自己的角色與使命以及管家的身份。他在第四節陳述說：〈但上帝既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講〉。神怎樣託付，他們就怎樣照做。這讓我們看到保羅他們的順服與忠心。他們不但守著自己的岡位，沒有懷疑、沒有埋怨，只照著神的吩咐去做，而且更是充滿著責任感和使命感去履行神所託付的。保羅他們知道自己要做甚麼，也知道自己要向誰負責任。他們非常明瞭自己是被神所選召的，是神經過察驗合格后而才選拔了他們，才將傳福音的重責委託他們。這是否意味保羅他們認為自己是配得的呢？不是的，保羅曾經在多次的經文中例如：羅一：5；加一：15；弗三：7－8 都表明他的蒙召受託完全是出於神的恩典和憐憫。因此神驗中他，并不等於他配得這恩典。各位弟兄姐妹，同樣的今天我們每一個人能領受神的救贖，不是因為我們配得，乃是因為神的憐憫和他的恩典，免得有人自誇。神選召保羅他們的目的就是要把神的福音，一項無價之寶託付給他，因此保羅他們所傳講的信息就不外乎是神所託付的福音。今天神也照樣把這福音託付給了我們這時代的基督徒，而我們這時代的基督徒是否有忠心的講說呢？今天神吩咐我們說：所以你們要去，使萬民作主的門徒，奉父子聖靈的名為他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。請問我們有否做到？請問神這樣的吩咐，我們有沒有這樣的去行，這樣去傳呢？各位弟兄姐妹，神巳經把福音好消息告訴了我們，因而我們也當照樣把福音好消息告訴人，好好忠於神所託付的，以神為我們傳揚的中心。另外，我們也要明白一點，既然作為福音的管家，是神把福音委託給了我們，那我們所要負責的對象就不是教會、長執會、或是教會領袖，而是神。因而我們有否忠心來傳揚神的福音，將來都要向神來負責，向神來交戰。

由於保羅他們對神的忠心，因而他們所講的都依照主所委託的來講，不講人的話，乃講神的道。因此，不管他們喜不喜歡，神的道就是神的道。神的道不是迎合人的口味迎合人的喜歡迎合人的需要才叫做神的道，神的道向每個人都是敞開的，絕不隱藏。它照亮的不只是光明一面，也照亮人內心一切黑暗與醜陋的一面，因而所傳講的人必須要很清楚知道，他們所講的不是討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的上帝喜歡。因此傳講神的道不是再討好人，而且我們也要為著我們所傳講的負起責任。不管是傳講的內容、心態與動機，我們都要正確，因神是察驗我們人心的主。我們的每一字每一句以及存有怎樣的心，神都曉得，都逃不過神的眼睛。所以，傳講神的道時我們要特別留心，不能為了討人喜悅就講了一些違背真理的話，也不能為了討人喜歡就出賣了神的道。我們經常會聽到人家說，例如：不用緊了，哎呀！犯一兩次沒關係啦！神會原諒我們的。哎呀！有時候不一定要照聖經去做，心里有神就好了！哎呀！如果我們樣樣都照神的話去做，我們就不用活了！哎呀！人在江湖，身不由己，不能每一件事情都要照神的吩咐去做。各位，請問這些話是否曾經從我們口中而出？是否我們曾經有錯用這些話來迎合人幫助人呢？若有，我們必須承認我們的罪以及悔改，求神饒恕與憐憫。事實我們看到以上的話，只不過是一種自我安慰吧了！非但不能建立人的信心與信仰，甚至靈命，反而是帶來生命的破壞，引至人更遠離神的話語。今天，若我們都不照神的話去行事為人，請問我們還能照著甚麼去行事為人呢？難道是人的標準與準則嗎？不要忘記我們是罪人，也是被造者，且都是軟弱的。有一位牧師，他非常看重神的話，也非常忠心用心來預備神的道。每逢到了主日，他總是帶著喜樂的心來把神的道給傳講出去。可是在座的會眾中，有些聽了很扎心，認為牧師每次都是在講他。但是他們沒有想到這是神話語的光照，是神話語的提醒。於是一次又一次的信息，會眾都感覺為甚麼牧師老是在講他，使他們內心感到很不安與譴責，好似被控告。因此會眾中就有許多人開始對牧師不滿，就起來找牧師理論，甚至叫牧師講一些他們喜歡聽的道。過后牧師沒有責備他們，相反為著他們來感謝神，并對他們說：你們應該為著你們的不安與受遣責來感謝神，因聖靈在你們心里動工了。人的話可以亂改，但神的話不可以亂改，人的話可以亂講，但神的話不可以亂講，這是我傳講神的道的原則。各位弟兄姐妹，是的！倘若你聽了道也感到扎心，你應感謝神，因聖靈在你內心動工了，聖靈巳經觸摸到你內心深處最不為人知的一面了，所以千萬不要拒絕聖靈的感動以及神的話語進入你生命的改變。

結論：

總括來說，保羅和他的同工在傳福音事工上真的是付出很大的代價，并且忠心耿耿來傳，他們不但傳，而且很忠實的傳，不摻雜任何討人喜歡的意味，成為神所選召合用的福音器皿。既蒙選召，保羅他們就在救恩上好好的作個福音的使者，既蒙選召，保羅他們就在真道福音上好好的忠心傳道，既蒙選召，保羅他們就在傳道上好好的討神喜歡，請問你我又如何？盼望我們今后能看重福音，也能傳揚福音，并且是忠心的來傳揚福音，且能藉著所傳揚的來榮耀我們的神。我們一起禱告。

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